معرفت چیست؟

«معرفت و عمل رابطه‌های اصلیِ میانِ ذهن و جهان‌اند. در عمل، جهان خودش را با ذهن جور می‌کند. در معرفت، ذهن خودش را با جهان جور می‌کند.»

— تیموتی ویلیامسون، معرفت و حدودِ آن (۲۰۰۰)

فرقِ دانستنِ چیزی با فقط باور داشتن به آن، یا از روی شانس درست گفتنش، چیست؟ این قدیمی‌ترین پرسشِ معرفت‌شناسی است. موضوعِ تئتتوسِ افلاطون است، و در نیمهٔ دومِ قرنِ بیستم بیش از هر پرسشِ دیگری در این رشته درباره‌اش پژوهش شد.

این پرسش برای تفکرِ نقادانه اهمیتِ عملی دارد. معرفت همان چیزی است که از منبع‌هایمان، از متخصص‌ها و از خودمان انتظار داریم. وقتی می‌پرسیم «آیا واقعاً این را می‌داند، یا حدس می‌زند؟» یا «آیا کارشناسی که سقوطِ بازار را پیش‌بینی کرد چیزی می‌دانست، یا فقط شانس آورد؟»، داریم پرسش‌های همین فصل را می‌پرسیم. مفهوم‌هایی که اینجا ساخته می‌شوند، مثلِ قابل‌اعتماد بودن، حساسیت، ایمنی، بختِ معرفتی و ابطال‌کننده‌ها، ابزارهایی دقیق برای داوری دربارهٔ منبع‌ها و ادعاها هستند.

تحلیلِ سه‌جزئیشنیدن

تحلیلِ کلاسیک، که اغلب ریشه‌اش را در منون و تئتتوسِ افلاطون می‌دانند (نگاه کنید به فصل ۲)، می‌گوید معرفت باورِ صادقِ موجه (JTB) است، یعنی باورِ درستی که دلیلِ خوب دارد:

S می‌داند که p اگر و فقط اگر:

1. p درست باشد؛
2. S باور داشته باشد که p؛
3. S در باور به p موجه باشد (دلیلِ خوب داشته باشد).

در میانهٔ قرنِ بیستم، آ. ج. آیر و رودریک چیزم از روایت‌هایی از این تحلیل دفاع کردند. آیر (مسئلهٔ معرفت، ۱۹۵۶) گفت شرط‌های معرفت این‌هاست: «آنچه گفته می‌شود کسی می‌داند درست باشد»، آن شخص «به آن مطمئن باشد»، و «حقِ مطمئن بودن را داشته باشد». چیزم (ادراک کردن، ۱۹۵۷) گفت شخص باید «شواهدِ کافی» داشته باشد.

یک یادداشتِ تاریخی: برچسبِ «تحلیلِ سنتی» تا حدی گمراه‌کننده است. ژولین دوتان («افسانهٔ تحلیلِ باورِ صادقِ موجه»، ۲۰۱۵) استدلال می‌کند که پیش از قرنِ بیستم، بیشترِ فیلسوفان (دکارت، لاک) دیدگاهی خیلی سخت‌گیرانه‌تر و خطاناپذیرگرایانه داشتند: معرفت دلیل‌هایی می‌خواهد که درستی را تضمین کنند. تحلیلِ باورِ صادقِ موجه فقط مدتِ کوتاهی مورد توافق بود، و درست در همان زمان گتیه به آن حمله کرد.

حالا هر شرط را جداگانه بررسی می‌کنیم.

شرطِ درستی

نمی‌توانید چیزی نادرست را بدانید. اگر بگویید «می‌دانستم پل امن است» و پل فرو ریخته باشد، نمی‌دانستید. فقط فکر می‌کردید می‌دانید. «دانستن» فعلی واقعیت‌نما (factive) است: «S می‌داند که p» یعنی p درست است. فعل‌های واقعیت‌نمای دیگر: پی بردن، دیدنِ اینکه، به یاد آوردنِ اینکه، کشف کردن و پشیمان بودن. در مقابل، باور داشتن، فکر کردن، گمان کردن، ادعا کردن و مطمئن بودن واقعیت‌نما نیستند.

گاهی مردم چیزهایی مثلِ این می‌گویند: «در قرونِ وسطی همه می‌دانستند زمین صاف است.» (این ادعا خودش افسانه است: اروپاییانِ درس‌خواندهٔ قرونِ وسطی می‌دانستند زمین گرد است.) چنین کاربردهایی فرافکنانه‌اند: گوینده گزارش می‌دهد که مردم فکر می‌کردند چه چیزی را می‌دانند، انگار کلمه را در گیومهٔ طعنه گذاشته است.

شرطِ باور

آیا باید به چیزی که می‌دانید باور داشته باشید؟ معمولاً، بله. عجیب است بگوییم «می‌دانم امروز سه‌شنبه است، اما باور ندارم که هست.»

کالین رادفورد («معرفت از راهِ مثال‌ها»، ۱۹۶۶) با امتحان‌دهندهٔ نامطمئن این را به چالش کشید. از ژان سالِ مرگِ ملکه الیزابتِ اول را می‌پرسند. او حس می‌کند دارد حدس می‌زند و جواب می‌دهد «۱۶۰۳»، که درست است. او سال‌ها پیش تاریخِ انگلستان را خوانده و فراموش کرده که خوانده است. خیلی از تاریخ‌های دیگر را هم به همین شکلِ «حدسی» درست می‌گوید. رادفورد استدلال کرد که ژان جواب‌ها را می‌داند بی‌آنکه به آن‌ها باور داشته باشد. بیشترِ معرفت‌شناسان جواب می‌دهند که ژان باوری ضعیف و پنهان دارد، یا اینکه کاملاً نمی‌داند. شرطِ باور سرِ جایش می‌ماند، اما این مورد نشان می‌دهد که معرفت و مطمئن بودن می‌توانند از هم جدا شوند.

عبارت‌هایی مثلِ «باور ندارم، می‌دانم» واقعاً باور را انکار نمی‌کنند، بلکه تأکید می‌کنند که گوینده چیزی بیشتر از یک باورِ ساده دارد.

شرطِ توجیه

چرا توجیه را اضافه کنیم؟ چون باورِ درست ممکن است نتیجهٔ شانس باشد.

• قماربازی مطمئن است اسبی به نامِ «ستارهٔ بخت» می‌برد، و می‌برد. او باورِ درستی داشت، اما نمی‌دانست.
• بیماری باور دارد خوب می‌شود چون طالع‌بینی‌اش این را می‌گوید، و خوب می‌شود. نمی‌دانست.
• هیئتِ منصفهٔ افلاطون در تئتتوس با قانع شدن به دستِ یک سخنور به حکمی درست می‌رسد. نمی‌دانست.

در هر مورد باور درست بود، اما نه به‌خاطرِ چیزی که آن را به حقیقت وصل کند. شرطِ توجیه قرار است این پیوند را فراهم کند: باور باید بر دلیل‌های خوب تکیه داشته باشد.

به نظر می‌رسید این سه شرط هر کدام لازم و همه با هم کافی‌اند. بعد، در ۱۹۶۳، یک مقالهٔ سه‌صفحه‌ای نشان داد که کافی نیستند.

مسئلهٔ گتیهشنیدن

مقالهٔ ادموند گتیه، «آیا باورِ صادقِ موجه معرفت است؟» (Analysis، شمارهٔ ۲۳، ۱۹۶۳)، بر دو اصل تکیه دارد که طرفدارانِ تحلیلِ باورِ صادقِ موجه قبول داشتند:

1. خطاپذیری. ممکن است در باور به چیزی نادرست موجه باشید.
2. منتقل شدنِ توجیه با استنتاج. اگر در باور به p موجه باشید، و از p نتیجه شود q، و شما q را از p نتیجه بگیرید و به همین دلیل q را بپذیرید، آن‌وقت در باور به q هم موجه‌اید.

گتیه با این دو اصل موردهایی ساخت که باورِ صادقِ موجه‌اند اما معرفت نیستند.

موردهای اصلیِ گتیه

موردِ اول: شغل و سکه‌ها. اسمیت و جونز برای یک شغل درخواست داده‌اند. اسمیت شواهدِ قوی‌ای برای این جمله دارد:

(د) جونز کسی است که شغل را می‌گیرد، و جونز ده سکه در جیبش دارد.

(رئیسِ شرکت به اسمیت گفته که جونز انتخاب می‌شود، و اسمیت ده دقیقه پیش سکه‌های جیبِ جونز را شمرده است.) از جملهٔ (د) این نتیجه می‌شود:

(ه) کسی که شغل را می‌گیرد ده سکه در جیبش دارد.

اسمیت این را می‌بیند و (ه) را بر پایهٔ (د) می‌پذیرد. پس اسمیت در باور به (ه) موجه است. اما، بی‌آنکه اسمیت بداند، خودِ اسمیت شغل را می‌گیرد، و باز بی‌آنکه بداند، خودِ اسمیت ده سکه در جیبش دارد. پس (ه) درست است. اسمیت باورِ صادقِ موجهی به (ه) دارد، اما آشکارا (ه) را نمی‌داند. چیزی که (ه) را درست می‌کند (سکه‌های اسمیت) هیچ ربطی به چیزی که اسمیت را به باورش رسانده (سکه‌های جونز) ندارد.

موردِ دوم: فورد و بارسلون. اسمیت شواهدِ قوی‌ای دارد که:

(و) جونز صاحبِ یک فورد است.

(جونز تا جایی که اسمیت یادش هست همیشه فورد داشته، و همین حالا با یک فورد پیشنهاد داده اسمیت را برساند.) اسمیت دوستِ دیگری به نامِ براون دارد و هیچ نمی‌داند او الان کجاست. اسمیت سه جا را تصادفی انتخاب می‌کند و سه جمله می‌سازد:

(ز) یا جونز صاحبِ یک فورد است، یا براون در بوستون است.
(ح) یا جونز صاحبِ یک فورد است، یا براون در بارسلون است.
(ط) یا جونز صاحبِ یک فورد است، یا براون در برست‌لیتوفسک است.

هر سه جمله از (و) نتیجه می‌شوند. اسمیت هر سه را می‌پذیرد، و در این کار موجه است. اما جونز صاحبِ فورد نیست؛ ماشینی کرایه‌ای می‌راند. و از سرِ تصادفِ محض، براون در بارسلون است. پس (ح) درست است، و اسمیت باورِ صادقِ موجهی به (ح) دارد. او (ح) را نمی‌داند.

موردهای دیگرِ گتیه

موردهایی شبیهِ موردهای گتیه پیش از ۱۹۶۳ هم دیده شده بودند، و از آن به بعد هم موردهای زیادی ساخته شده است. دانستنِ این موردها مفید است، چون هر کدام راه‌حل‌های پیشنهادیِ متفاوتی را شکست می‌دهد.

ساعتِ خوابیده (برتراند راسل، معرفتِ انسانی، ۱۹۴۸). مردی به ساعتی نگاه می‌کند که همیشه قابل‌اعتماد بوده است. ساعت ۲:۰۰ را نشان می‌دهد، پس باور می‌کند ساعت ۲:۰۰ است. ساعت واقعاً ۲:۰۰ است. اما ساعت درست دوازده ساعت پیش خوابیده است. او باورِ صادقِ موجهی دارد اما ساعت را نمی‌داند.

سراب و دود (دهرموتّره، قرنِ هشتمِ میلادی). مسافری در بیابان سرابِ آب می‌بیند؛ وقتی به آن نقطه می‌رسد، آبی پیدا می‌کند که زیرِ سنگی پنهان بود. در مثالِ دیگری از دهرموتّره، کسی چیزی می‌بیند که شبیهِ دود است، و نتیجه می‌گیرد آنجا آتش هست. «دود» در واقع دسته‌ای حشره است، اما آنجا واقعاً آتشی تازه روشن شده که دودش هنوز بلند نشده. هر دو باور درست‌اند و بر پایهٔ ظاهرِ چیزها شکل گرفته‌اند، اما معرفت نیستند.

گوسفند در کشتزار (رودریک چیزم، نظریهٔ معرفت، ویراستِ دوم، ۱۹۷۷). مردی به کشتزاری نگاه می‌کند و چیزی می‌بیند که خیال می‌کند گوسفند است. در واقع سگی است که شبیهِ گوسفند است. اما گوسفندی واقعی در کشتزار هست، پنهان پشتِ یک تپه. باورش که «گوسفندی در کشتزار هست» موجه و درست است، اما معرفت نیست.

سرزمینِ انبارهای بدلی (آلوین گلدمن، «تمییز و معرفتِ ادراکی»، ۱۹۷۶، با اشاره به کارل جینت). هنری با پسرش در روستا رانندگی می‌کند و چیزها را نشانش می‌دهد: «آن گاو است»، «آن تراکتور است»، «آن انبارِ غله است». هنری خبر ندارد که در منطقه‌ای است که اهالی نماهای مقوایی زیادی از انبارِ غله ساخته‌اند که از جاده دقیقاً شبیهِ انبارهای واقعی‌اند. انباری که هنری اتفاقاً به آن نگاه می‌کند تنها انبارِ واقعیِ آن منطقه است. آیا هنری می‌داند که آن انبار است؟ بیشترِ مردم می‌گویند نه. باورِ ادراکی‌اش درست و موجه است، اما اگر به هر کدام از نماهای نزدیک نگاه کرده بود نادرست می‌شد. این مورد مهم است چون هنری هیچ نتیجه‌ای از یک باورِ نادرست نمی‌گیرد. باورش مستقیماً از ادراک شکل می‌گیرد.

نوگاتِ غایب (کیت لرر، «معرفت، درستی و شواهد»، ۱۹۶۵). آقای نوگات، که در دفترِ شما کار می‌کند، شواهدِ عالی‌ای به شما داده که صاحبِ یک فورد است. نتیجه می‌گیرید که کسی در دفتر صاحبِ فورد است. نوگات فورد ندارد، اما همکارِ دیگری، آقای هویت، دارد، هرچند شما هیچ شاهدی برای آن ندارید. در روایتِ دیگری از این مورد، اصلاً به این باور نمی‌رسید که نوگات فورد دارد؛ مستقیماً از شواهد به «کسی در دفتر صاحبِ فورد است» می‌رسید. این روایت برای شکست دادنِ جوابِ بدونِ مقدمهٔ نادرست طراحی شده است.

تشخیصِ پزشک (لیندا زاگزبسکی، ۱۹۹۴). دکتر جونز، پزشکی خیلی ماهر، شواهدِ عالی‌ای دارد که بیمارش اسمیت ویروسِ X دارد: نشانه‌های کاملاً آشنا و آزمایش‌های مثبت. باورش موجه است. در واقع ویروسِ ناشناختهٔ Y نشانه‌های اسمیت را ایجاد کرده است. اما اسمیت اتفاقاً همین تازگی به ویروسِ X هم مبتلا شده، آن‌قدر تازه که نه نشانه‌ای ایجاد کرده و نه در آزمایش‌ها پیداست. باورِ دکتر جونز که اسمیت ویروسِ X دارد موجه و درست است، اما معرفت نیست.

وجهِ مشترکِ این موردها

لیندا زاگزبسکی («گریزناپذیریِ مسئله‌های گتیه»، ۱۹۹۴) دستورِ ساختِ موردهای گتیه را پیدا کرد:

1. با موردی از باورِ نادرستِ موجه شروع کنید: دلیل‌های خوبِ شخص، با کمی بدشانسی، او را به اشتباه می‌برند (ساعت خوابیده؛ «گوسفند» سگ است؛ فوردِ جونز کرایه‌ای است).
2. کمی خوش‌شانسی اضافه کنید که باور را به هر حال درست کند، به دلیل‌هایی که ربطی به دلیل‌های شخص ندارند (اتفاقاً ساعت ۲:۰۰ است؛ یک گوسفندِ واقعی پشتِ تپه است؛ براون اتفاقاً در بارسلون است).

نتیجه باوری است که هم درست است و هم موجه، اما از روی شانس درست است: خوش‌شانسی بدشانسی را خنثی می‌کند. باور «به دلیل‌های غلط درست» است. به نظر می‌رسد معرفت لازم دارد که باور به‌خاطرِ طرزِ شکل‌گیری‌اش درست باشد، نه تصادفی. این ایده کلِ نوشته‌های پس از گتیه را شکل می‌دهد: هر راه‌حلِ پیشنهادی تلاشی است برای اینکه دقیقاً بگوید چه نوع پیوندی میانِ باور و حقیقت این شانس را کنار می‌گذارد.

جواب‌ها به گتیهشنیدن

بدونِ مقدمهٔ نادرست

مایکل کلارک («معرفت و دلیل‌ها: یادداشتی بر مقالهٔ آقای گتیه»، ۱۹۶۳) متوجه شد که در هر دو موردِ گتیه، اسمیت از یک مقدمهٔ نادرست (یک «لم») استدلال می‌کند: اینکه جونز شغل را می‌گیرد؛ اینکه جونز صاحبِ فورد است. پیشنهاد:

S می‌داند که p اگر و فقط اگر S باورِ صادقِ موجهی به p داشته باشد، و باورِ S از هیچ باورِ نادرستی نتیجه گرفته نشده باشد.

اشکال‌ها. سرزمینِ انبارهای بدلی: هنری هیچ نتیجه‌ای نمی‌گیرد؛ فقط می‌بیند. روایتِ لرر از موردِ نوگات: شخص مستقیماً از شواهد استدلال می‌کند بی‌آنکه باورِ نادرستِ میانی بسازد. از طرفِ دیگر، این پیشنهاد زیادی سخت‌گیر است. جنیفر نیگل (معرفت: درآمدی بسیار کوتاه، فصلِ ۴) کارآگاهی را توصیف می‌کند که پروندهٔ یک ضرب‌وجرح در روزِ روشن را بررسی می‌کند و دوازده شاهدِ عینی، شواهدِ فیزیکی، حرف‌های قربانی و اعترافِ متهم را دارد. یکی از دوازده شاهد دربارهٔ حضورش در صحنه دروغ می‌گفت. باورِ کارآگاه که متهم مجرم است تا حدی بر یک باورِ نادرست تکیه دارد (اینکه هر دوازده شاهد ماجرا را دیده‌اند)، اما آشکارا می‌داند. یک تختهٔ پوسیده پلی را که حسابی محکم شده ناامن نمی‌کند. طرفدارانِ این پیشنهاد بعدها کوشیدند شرط بگذارند که داننده اساساً بر هیچ چیزِ نادرستی تکیه نکند، اما روشن کردنِ معنای «تکیهٔ اساسی» خیلی سخت از آب درآمد.

نظریه‌های ابطال‌کننده

کیت لرر و تامس پکسون («معرفت: باورِ صادقِ موجهِ ابطال‌نشده»، ۱۹۶۹) و پیتر کلاین (۱۹۷۱) پیشنهاد کردند:

S می‌داند که p اگر و فقط اگر S باورِ صادقِ موجهی به p داشته باشد، و هیچ جملهٔ درستِ d (یک ابطال‌کننده) وجود نداشته باشد که اگر به شواهدِ S اضافه می‌شد، S دیگر در باور به p موجه نبود.

در موردِ دومِ گتیه، ابطال‌کننده این جمله است: «جونز صاحبِ فورد نیست». اگر اسمیت این را می‌فهمید، دیگر در باور به (ح) موجه نبود. در سرزمینِ انبارهای بدلی، ابطال‌کننده این جمله است: «این منطقه پر از نمای انبار است».

اشکال: ابطال‌کننده‌های گمراه‌کننده. موردِ خودِ لرر و پکسون: تام گرابیت را، که خوب می‌شناسید، می‌بینید که کتابی را از کتابخانه می‌دزدد. می‌دانید که تام کتاب را دزدید. اما مادرِ تام به دیگران گفته که تام آن روز کیلومترها دورتر بوده و برادرِ دوقلوی همسانش، جان، در کتابخانه بوده است. چیزی که نمی‌دانید این است که تام اصلاً برادرِ دوقلو ندارد و مادرش دچارِ توهم است. جملهٔ درستِ «مادرِ تام گفت جان در کتابخانه بود»، اگر به شواهدتان اضافه شود، توجیهتان را از بین می‌برد. پس نظریهٔ سادهٔ ابطال‌کننده می‌گوید نمی‌دانید. اما به‌طورِ شهودی می‌دانید: ابطال‌کننده گمراه‌کننده است. جدا کردنِ ابطال‌کننده‌های واقعی از گمراه‌کننده، بی‌آنکه دچارِ دور شویم، خیلی سخت از آب درآمد. (همچنین نگاه کنید به ابطال‌کننده‌ها.)

نظریهٔ علّی

آلوین گلدمن («نظریهٔ علّیِ دانستن»، ۱۹۶۷) پیشنهاد کرد:

S می‌داند که p اگر و فقط اگر خودِ واقعیتِ p به شکلی «مناسب» علتِ باورِ S به p باشد.

در موردِ دوم، بودنِ براون در بارسلون هیچ نقشی در ایجادِ باورِ اسمیت نداشت. در موردِ ساعتِ خوابیده، زمانِ واقعی علتِ عددی که ساعت نشان می‌داد نبود. نظریهٔ علّی توضیح می‌دهد چرا این‌ها معرفت نیستند.

اشکال‌ها.

• معرفت به ریاضیات و منطق: این واقعیت که 7 + 5 = 12 ظاهراً علتِ هیچ چیزی نیست.
• معرفت به تعمیم‌های کلی («همهٔ انسان‌ها می‌میرند») و به آینده («فردا خورشید طلوع می‌کند»): آینده نمی‌تواند علتِ باورهای امروز باشد.
• انبارهای بدلی: انبارِ واقعی به شکلِ ادراکیِ معمولی علتِ باورِ هنری هست. با این حال او نمی‌داند.
• بارِ زیادی روی کلمهٔ «مناسب» گذاشته شده که توضیح داده نشده است، و سخت است بگوییم چه چیزی یک زنجیرهٔ علّی را مناسب می‌کند بی‌آنکه خودِ مفهومِ معرفت را به کار ببریم.

یک امتیازِ نظریهٔ علّی این است که دیگر لازم نیست شخص بتواند باورش را موجه کند. بیشترِ بزرگسالانِ درس‌خوانده می‌دانند ژولیوس سزار ترور شد، هرچند کمتر کسی یادش هست این را کجا یاد گرفته. طبقِ نظریهٔ علّی، چیزی که مهم است این است که باورشان با یک زنجیرهٔ علّیِ واقعی به آن رویداد وصل است: شاهدانِ عینی، مورخانِ قدیم، قرن‌ها کتاب و معلم‌هایی که فراموش شده‌اند. این ایده فقط غربی نیست. همان‌طور که جنیفر نیگل خاطرنشان می‌کند (معرفت، فصلِ ۴)، فیلسوفِ هندیِ قرنِ چهاردهم، گنگِشه، خیلی پیش‌تر یک نظریهٔ علّیِ مفصل دربارهٔ معرفت پرورانده بود.

وثاقت‌گرایی

گلدمن نظریهٔ علّی را به وثاقت‌گرایی (reliabilism) گسترش داد، که یکی از اثرگذارترین نظریه‌های معرفت‌شناسی شد («تمییز و معرفتِ ادراکی»، ۱۹۷۶؛ «باورِ موجه چیست؟»، ۱۹۷۹؛ معرفت‌شناسی و شناخت، ۱۹۸۶). ایده‌هایی نزدیک به این از الگوی «دماسنجِ» دی. ام. آرمسترانگ می‌آیند (باور، درستی و معرفت، ۱۹۷۳: باور وقتی معرفت است که مثلِ عددی باشد که یک دماسنجِ قابل‌اعتماد نشان می‌دهد)، و ریشه‌های قدیمی‌ترش به اف. پی. رمزی (۱۹۲۹) می‌رسد.

S می‌داند که p اگر و فقط اگر p درست باشد، S به p باور داشته باشد، و باورِ S را یک فرایندِ باورسازِ قابل‌اعتماد ایجاد کرده باشد: فرایندی که معمولاً باورهای درست می‌سازد.

دیدن در نورِ خوب، حافظهٔ رویدادهای تازه، استنتاجِ ماهرانه و گواهیِ قابل‌اعتماد فرایندهایی قابل‌اعتمادند. آرزواندیشی، حدس زدن، فالِ قهوه و تعمیمِ عجولانه نیستند.

گلدمن برای کنار آمدن با انبارهای بدلی، قابل‌اعتماد بودنِ محلی را شرط کرد، یعنی توانایی تمییزِ وضعیتِ واقعی از احتمال‌های مرتبط. در سرزمینِ انبارهای بدلی، هنری با چشم نمی‌تواند انبارهای واقعی را از نماها، که در آن محیط احتمال‌های مرتبط‌اند، تشخیص دهد. پس نمی‌داند. در یک روستای معمولی، همان فرایندِ ادراکی معرفت می‌دهد.

وثاقت‌گرایی نظریه‌ای برون‌گرایانه است: چیزی که یک باور را معرفت می‌کند می‌تواند بیرون از آگاهیِ شخص باشد. لازم نیست هنری بداند فرایندش قابل‌اعتماد است؛ فقط باید قابل‌اعتماد باشد. نگاه کنید به درون‌گرایی و برون‌گرایی.

اشکال‌ها.

• مسئلهٔ کلیت (ارل کانی و ریچارد فلدمن، ۱۹۹۸؛ خودِ گلدمن در ۱۹۷۹ به آن اشاره کرده بود). هر باوری را یک فرایندِ مشخص و تکی ایجاد می‌کند که به نوع‌های زیادی تعلق دارد: «دیدن»، «دیدن در روز»، «دیدنِ چیزهای بزرگ از فاصلهٔ ۵۰ متری»، «دیدنِ چیزهای انبارشکل در این شهرستان در روزهای سه‌شنبه». این نوع‌ها میزانِ قابل‌اعتماد بودنِ خیلی متفاوتی دارند. کدام نوع تعیین می‌کند که باور معرفت است یا نه؟ بدونِ جوابی اصولی، وثاقت‌گرایی ناقص است.
• قابل‌اعتماد بودن بدونِ آگاهی. موردِ ترومپِ کیت لرر (نظریهٔ معرفت، ۱۹۹۰): بی‌آنکه آقای ترومپ بداند، دستگاهی در سرش کار گذاشته‌اند که دما را دقیق اندازه می‌گیرد و باعث می‌شود دربارهٔ آن باورهایی پیدا کند. او باور دارد «دما ۳۴ درجهٔ سانتی‌گراد است» و درست می‌گوید، همان‌طور که همیشه درست می‌گوید، اما هیچ نمی‌داند چرا این باورها را دارد و هیچ‌وقت آن‌ها را وارسی نکرده است. آیا دما را می‌داند؟ خیلی‌ها می‌گویند نه. نورمنِ روشن‌بینِ لارنس بونجور نکتهٔ مشابهی را نشان می‌دهد (نگاه کنید به موردهای آزمونِ درون‌گرایی و برون‌گرایی).
• مسئلهٔ آستانه. چقدر قابل‌اعتماد بودن کافی است؟ نیگل (معرفت، فصلِ ۴) این نکته را با بخت‌آزمایی نشان می‌دهد. شما یک بلیت در یک بخت‌آزماییِ منصفانه با هزار بلیت دارید؛ قرعه‌کشی انجام شده اما نتیجه اعلام نشده است. باورتان که «بلیتم باخت» را فرایندی ۹۹٫۹٪ قابل‌اعتماد ایجاد کرده، اما بیشترِ مردم می‌گویند شما نمی‌دانید که باخته‌اید. بخت‌آزمایی را یک‌میلیون‌بلیتی کنید و باز حکم عوض نمی‌شود. پس آیا ۹۹٫۹۹۹۹٪ قابل‌اعتماد بودن لازم است؟ در آن صورت ادراکِ معمولی، که بیشتر از یک بار در میلیون اشتباه می‌کند، معرفت نمی‌دهد، و به سمتِ شکاکیت می‌لغزیم. به نظر می‌رسد آستانه باید هم‌زمان هم خیلی بالا باشد و هم نسبتاً پایین. همچنین نگاه کنید به معرفت، ادعا کردن و عمل.
• مسئلهٔ ارزش: نگاه کنید به ارزشِ معرفت.

حساسیت و ردگیری

رابرت نوزیک (تبیین‌های فلسفی، ۱۹۸۱)، با تکیه بر فرد درتسکی («دلیل‌های قاطع»، ۱۹۷۱)، پیشنهاد کرد که معرفت حقیقت را ردگیری می‌کند (دنبال می‌کند):

S می‌داند که p اگر و فقط اگر:

1. p درست باشد؛
2. S به p باور داشته باشد؛
3. حساسیت: اگر p نادرست بود، S به p باور نداشت؛
4. پایبندی: اگر p درست بود، S به p باور داشت.

شرطِ کلیدی حساسیت است. این شرط‌ها جمله‌هایی خلافِ واقع‌اند (از نوعِ «اگر این‌طور بود، آن‌طور می‌شد») و با در نظر گرفتنِ نزدیک‌ترین جهان‌های ممکنی که در آن‌ها p نادرست است سنجیده می‌شوند.

نوزیک، به‌خاطرِ موردهایی مثلِ مثالِ زیر، شرط‌ها را به روشی که برای ساختنِ باور به کار رفته وابسته کرد. مادربزرگی در بیمارستان نوه‌اش را می‌بیند که کنارِ تختش ایستاده، و باور می‌کند حالِ نوه‌اش خوب است. اما خانواده‌اش قرار گذاشته‌اند که اگر نوه بیمار بود، این را از مادربزرگ پنهان کنند و به او بگویند حالش خوب است. پس اگر نوه خوب نبود، مادربزرگ باز باور داشت که خوب است: باورش حساس نیست. با این حال، بی‌شک با نگاه کردن به او می‌داند حالش خوب است. جوابِ نوزیک: در آن موقعیتِ خیالی، مادربزرگ روشِ دیگری به کار می‌برد (اعتماد به حرفِ خانواده)، نه روشی که واقعاً به کار برد (نگاه کردن به نوه). حساسیت باید با ثابت نگه داشتنِ روش سنجیده شود. این کار نظریهٔ ردگیری را هم، مثلِ وثاقت‌گرایی، با این پرسش روبه‌رو می‌کند که روش‌ها را چطور از هم جدا کنیم؛ و این نوعی از همان مسئلهٔ کلیت است.

کسی که حقیقت را ردگیری می‌کند مثلِ یک تشخیص‌دهندهٔ خوب است: اگر بیمار بیماری را داشت، آن را تشخیص می‌داد، و اگر نداشت، تشخیص نمی‌داد. مثالِ نیگل (معرفت، فصلِ ۵): پزشکی که تشخیص‌هایش به‌طورِ قابل‌اعتمادی دنبال می‌کنند کدام بیماران هپاتیتِ A دارند، می‌داند کِی بیماری آن را دارد، حتی اگر نتواند بگوید به کدام نشانه‌ها توجه می‌کند، و حتی اگر دربارهٔ طرزِ کارِ خودش اشتباه کند.

در موردِ ساعتِ خوابیده، اگر ساعت ۲:۰۰ نبود، مرد باز باور داشت که ۲:۰۰ است (ساعت باز همین را نشان می‌داد). باورش حساس نیست، پس معرفت نیست. در سرزمینِ انبارهای بدلی، اگر هنری به یک نما نگاه می‌کرد و نه به انبار، باز باور داشت «آن انبار است». پس باورش حساس نیست و معرفت نیست. حساسیت خیلی از موردها را با ظرافت حل می‌کند.

بهای آن: اصلِ انسداد شکست می‌خورد. باور دارید دست دارید. اگر دست نداشتید (مثلاً در حادثه‌ای از دستشان داده بودید)، باور نداشتید دست دارید. پس باورتان حساس است، و می‌دانید دست دارید. همچنین باور دارید که مغزی بی‌دست در خمره نیستید که تجربهٔ دست داشتن را به آن القا می‌کنند (نگاه کنید به مغز در خمره). اگر چنین مغزی بودید، باز باور داشتید که نیستید. پس این باور حساس نیست، و شما نمی‌دانید که مغز در خمره نیستید.

پس می‌دانید دست دارید، اما چیزی را که آشکارا از آن نتیجه می‌شود نمی‌دانید. اصلِ انسداد (closure)، یعنی اینکه اگر p را بدانید و بدانید از p نتیجه می‌شود q، آن‌وقت q را می‌دانید (یا در جایگاهی هستید که بدانید)، شکست می‌خورد. نوزیک این نتیجه را پذیرفت و آن را راه‌حلی برای شکاکیت دانست. نگاه کنید به رد کردنِ انسداد. کیت دیروز این ترکیب را «عطفِ نفرت‌انگیز» نامید: «می‌دانم دست دارم، اما نمی‌دانم مغزی بی‌دست در خمره نیستم.»

اشکال‌های دیگر.

• انبارِ قرمزِ سول کریپکی (از درس‌گفتارهایش، منتشرشده در دشواری‌های فلسفی، ۲۰۱۱). در سرزمینِ انبارهای بدلی، فرض کنید همهٔ نماها سبزند و تنها انبارِ واقعی قرمز است. هنری باور دارد «آن انبارِ قرمز است». این باور حساس است: اگر انبارِ قرمز نبود، نمای سبز بود، و او باور نداشت «انبارِ قرمز». اما باورش که «آن انبار است» حساس نیست. پس نظریهٔ ردگیری می‌گوید هنری می‌داند «آن انبارِ قرمز است» اما نمی‌داند «آن انبار است»، که بی‌معنا به نظر می‌رسد.
• معرفتِ استقرایی. موردِ لولهٔ زباله از ارنست سوسا («چگونه مخالفت با مور را شکست دهیم»، ۱۹۹۹): کیسهٔ زباله‌ای را در لولهٔ زبالهٔ ساختمانِ بلندم می‌اندازم و باور می‌کنم حالا در زیرزمین است. اگر نبود (اگر سرِ راه گیر کرده بود)، باز باور داشتم که هست. پس باورم حساس نیست. اما بی‌شک می‌دانم زباله‌ام کجاست.

ایمنی

در جواب، ارنست سوسا (۱۹۹۹)، تیموتی ویلیامسون (معرفت و حدودِ آن، ۲۰۰۰) و دانکن پریچارد (بختِ معرفتی، ۲۰۰۵) شرطِ وجهیِ دیگری پیشنهاد کردند:

به زبانِ دیگر، باورِ ایمن نمی‌توانست به‌راحتی نادرست باشد. حساسیت به نزدیک‌ترین جهان‌هایی نگاه می‌کند که در آن‌ها p نادرست است و می‌پرسد آیا باز به p باور داشتید. ایمنی به جهان‌های نزدیکی نگاه می‌کند که در آن‌ها به p باور دارید و می‌پرسد آیا p هنوز درست است.

ایمنی موردِ لولهٔ زباله را حل می‌کند و اصلِ انسداد را نگه می‌دارد، پس از یک جوابِ موری به شکاکیت پشتیبانی می‌کند: می‌دانم که مغز در خمره نیستم، چون در همهٔ جهان‌های نزدیکی که این را باور دارم، درست است.

اشکال‌ها. چه چیزی «نزدیک» حساب می‌شود؟ این مفهوم گنگ است، و منتقدان نگران‌اند که بشود طوری تنظیمش کرد که هر حکمی خواستیم بدهد. همچنین باورها به حقیقت‌های ضروری خودبه‌خود ایمن‌اند (در هر جهانی درست‌اند)، حتی اگر با یک حدسِ خوش‌شانس ساخته شده باشند. پس طرفدارانِ ایمنی باید شرط‌های دیگری اضافه کنند، مثلاً اینکه روشِ ساختنِ باور به‌راحتی باورهای نادرستی دربارهٔ جمله‌های مشابه نسازد.

نظریه‌های مبتنی بر فضیلت

معرفت‌شناسیِ فضیلت معرفت را حاصلِ به کار بستنِ توانایی‌ها یا فضیلت‌های فکری می‌داند. الگوی AAAِ ارنست سوسا (یک معرفت‌شناسیِ فضیلت، ۲۰۰۷) از تیراندازی با کمان به‌عنوانِ تمثیل استفاده می‌کند. تیری که رها می‌شود می‌تواند:

• دقیق باشد: به هدف بخورد.
• ماهرانه باشد: مهارتِ تیرانداز را نشان دهد.
• به‌جا (apt) باشد: چون ماهرانه است دقیق باشد؛ موفقیتش مهارت را نشان دهد.

تیرِ یک تیراندازِ ماهر ممکن است دقیق و ماهرانه باشد اما به‌جا نباشد: بادی تیر را از مسیرش بیرون می‌برد، و بادِ دیگری آن را به هدف برمی‌گرداند. این موفقیت حاصلِ شانس است، نه مهارت.

سوسا پیشنهاد می‌کند که معرفت باورِ به‌جا است: باوری که چون شایستگیِ ذهنیِ باورکننده را نشان می‌دهد درست است. در موردهای گتیه، باور درست است و با شایستگی ساخته شده، اما درستی‌اش از شانس است (بادِ دوم)، نه از شایستگی. جان گرکو (دست یافتن به معرفت، ۲۰۱۰) دیدگاهی مشابه می‌پروراند: معرفت یک دستاوردِ شناختی است، موفقیتی که از توانایی ناشی شده و باورکننده به‌خاطرِ آن شایستهٔ اعتبار است.

اشکال‌ها.

• انبارهای بدلی. باورِ هنری به‌خاطرِ ادراکِ شایسته‌اش درست است؛ هیچ چیزی شبیهِ بادِ دوم در کار نیست. سوسا این پیامد را می‌پذیرد: هنری معرفتِ حیوانی (باورِ به‌جا) دارد، اما معرفتِ تأملی (باورِ به‌جایی که از دیدگاهی مرتبهٔ دوم هم به‌جا تأیید شده باشد) ندارد، چون نمی‌توانست به‌طورِ شایسته ارزیابی کند که باورِ مرتبهٔ اولش به‌جاست یا نه.
• گواهی. جنیفر لکی («چرا شایستهٔ اعتبار برای همهٔ آنچه می‌دانیم نیستیم»، ۲۰۰۷) خاطرنشان می‌کند که وقتی به ایستگاهِ قطاری در شیکاگو می‌رسید و از رهگذری نشانیِ برجِ سیرز را می‌پرسید، جای برج را می‌دانید. اما اعتبارِ باورِ درستتان بیشتر مالِ شایستگیِ خبردهنده است، نه شما. پس ظاهراً طبقِ دیدگاهِ اعتبار، معرفت از راهِ گواهی ممکن نیست.

دانکن پریچارد (سرشت و ارزشِ معرفت، با آلن میلار و آدریان هادوک، ۲۰۱۰) معرفت‌شناسیِ فضیلتِ ضدِبخت را پیشنهاد می‌کند: معرفت هم شرطِ ایمنی لازم دارد (برای کنار گذاشتنِ شانس) و هم شرطِ توانایی (درستیِ باور باید تا حدِ قابل‌توجهی حاصلِ توانایی‌های ذهنیِ شخص باشد).

معرفت‌شناسانِ فضیلتِ مسئولیت‌محور (لیندا زاگزبسکی، فضیلت‌های ذهن، ۱۹۹۶) روی ویژگی‌های منشی مثلِ ذهنِ باز و شجاعتِ فکری تمرکز می‌کنند. نگاه کنید به معرفت‌شناسیِ فضیلت.

معرفت‌نخست

تیموتی ویلیامسون (معرفت و حدودِ آن، ۲۰۰۰) از چند دهه تلاشِ ناموفق درسی بنیادی گرفت: دست از تلاش برای تحلیلِ معرفت بکشید. معرفت ترکیبی از باور به‌علاوهٔ درستی به‌علاوهٔ چیزی دیگر نیست. خودش یک حالتِ ذهنیِ پایه است، کلی‌ترین حالتِ ذهنیِ واقعیت‌نما (مثلِ دیدنِ اینکه، به یاد آوردنِ اینکه و پی بردن به اینکه، که همه شکل‌هایی از دانستن‌اند).

طبقِ این دیدگاهِ معرفت‌نخست، معرفت مفهوم‌های معرفتیِ دیگر را توضیح می‌دهد، نه برعکس:

• شواهد: E = K. شواهدِ شما همه و فقط همان چیزهایی است که می‌دانید.
• توجیه: باوری موجه است که شواهدتان، یعنی معرفتتان، از آن پشتیبانی کند. بعضی طرفدارانِ معرفت‌نخست (الکساندر برد، ۲۰۰۷) می‌گویند باورِ موجه باوری است که در شرایطِ معمولی معرفت می‌بود.
• ادعا کردن: فقط باید چیزی را ادعا کنید که می‌دانید. نگاه کنید به معرفت، ادعا کردن و عمل.
• باور: باور حالتی است که معرفت را هدف می‌گیرد؛ باوری که به معرفت نمی‌رسد به نوعی معیوب است. به قولِ ویلیامسون، «باور داشتن به p، تقریباً، یعنی رفتار کردن با p انگار که آدم p را می‌داند.»

اما آیا باور آشکارا مفهومِ ساده‌تر نیست، چون هر موردِ معرفت موردی از باور است و نه برعکس؟ جنیفر نیگل (معرفت، فصلِ ۴) با یک تمثیل جواب می‌دهد. چیزهای تقریباً گرد خیلی بیشتر از دایره‌های کامل‌اند، اما مفهومِ دایره پایه‌ای‌تر است: «تقریباً دایره‌ای» بر اساسِ دایره تعریف می‌شود، نه برعکس. شاید دانستن هم مثلِ دایره یک آرمان باشد، و باور داشتن تقریبی از آن. رایج‌تر بودنِ چیزی، مفهومِ آن را پایه‌ای‌تر نمی‌کند.

بعضی شواهدِ پشتیبان از روان‌شناسی می‌آیند. در فرهنگ‌های مختلف، کودکان فعلِ «دانستن» را زودتر و بیشتر از «فکر کردن» یاد می‌گیرند و به کار می‌برند. حتی شامپانزه‌ها می‌توانند دنبال کنند که یک رقیب چه چیزی را می‌داند یا نمی‌داند، هرچند نشان داده نشده که هیچ جانورِ غیرانسانی بتواند باورِ نادرستِ دیگری را دنبال کند. به نظر می‌رسد بازنمودنِ معرفت از نظرِ ذهنی ساده‌تر از بازنمودنِ باورِ صرف است (نگاه کنید به ذهن‌خوانی: چگونه معرفت را به دیگران نسبت می‌دهیم). منتقدان جواب می‌دهند که ترتیبِ یاد گرفتنِ مفهوم‌ها لزوماً نشان نمی‌دهد کدام از نظرِ متافیزیکی پایه‌ای‌تر است: کودکان خیلی پیش از آنکه دربارهٔ سدیم یاد بگیرند از نمک حرف می‌زنند.

چرا تحلیل شکست می‌خورد؟ ویلیامسون استدلال می‌کند که معرفت اول (prime) است: نمی‌شود آن را به یک جزءِ درونی (باور، توجیه آن‌طور که از درون به نظر می‌رسد) و یک جزءِ بیرونی (درستی، قابل‌اعتماد بودنِ محیط) تجزیه کرد. موردهای گتیه از فاصلهٔ میانِ این دو جزء استفاده می‌کنند، و هیچ راهی نیست که بشود این فاصله را از درون بست.

اعتراض‌ها. خیلی‌ها E = K را زیادی تنگ می‌دانند. آیا باورِ نادرست نمی‌تواند بر پایهٔ شواهد باشد؟ (یک مغز در خمره همان تجربه‌های شما را دارد؛ آیا همان شواهد را ندارد؟) نگاه کنید به مسئلهٔ دیوِ فریبکارِ نو.

فیلسوفانِ دیگر از شکستِ تحلیل درسِ دیگری می‌گیرند. مت واینر می‌گوید کاربردِ ما از «دانستن» را مجموعه‌ای از اصل‌ها هدایت می‌کند که هر کدام مفیدند اما با هم جور نیستند؛ پس هیچ تعریفی نمی‌تواند همهٔ شهودهایمان را در بر بگیرد. تلاش برای این کار مثلِ تشخیصِ مارک و مدلِ ماشینی است که از قطعه‌های اسقاطی سرهم شده باشد. دیگرانی هم پیشنهاد می‌کنند از معرفت دست بکشیم و به پرسش‌هایی بپردازیم دربارهٔ اینکه باور داشتن به چه چیزی معقول است. طرفدارانِ معرفت‌نخست جواب می‌دهند که تن ندادن به تحلیل ممکن است نشانهٔ این باشد که به چیزی پایه‌ای رسیده‌ایم.

گریزناپذیریِ مسئله‌های گتیهشنیدن

لیندا زاگزبسکی (۱۹۹۴) استدلال کرد که هیچ تحلیلی به شکلِ «باورِ درست + X» نمی‌تواند از موردهای گتیه فرار کند، مگر اینکه X درستی را تضمین کند.

استدلال یک دوراهی است:

1. فرض کنید X درستی را تضمین نمی‌کند. پس موردهای ممکنی هست که در آن‌ها یک باور X را دارد اما نادرست است (کسی دلیل‌های خوب دارد اما بدشانسی می‌آورد). چنین موردی را بگیرید و یک خوش‌شانسی اضافه کنید که باور را، مستقل از X، درست کند. نتیجه باورِ درست + X را دارد اما معرفت نیست. پس تحلیل شکست می‌خورد.
2. فرض کنید X درستی را تضمین می‌کند. آن‌وقت شرطِ درستی زائد است، و ما به خطاناپذیرگرایی متعهد می‌شویم: معرفت دلیل‌هایی می‌خواهد که درستی را تضمین کنند. اما در آن صورت خیلی کم می‌دانیم، چون تقریباً هیچ‌کدام از دلیل‌هایمان درستی را تضمین نمی‌کند. این به سمتِ شکاکیت می‌برد.

راه‌حلِ خودِ زاگزبسکی این بود که شرط کند باور به‌خاطرِ به کار بردنِ فضیلتِ فکری درست باشد، که اگر سخت‌گیرانه تفسیر شود درستی را تضمین می‌کند. این راه‌حل پیش‌درآمدی بر نظریه‌های مبتنی بر فضیلت بود. دیگران این استدلال را پشتوانه‌ای برای معرفت‌شناسیِ معرفت‌نخست دانستند.

درسِ این برای تفکرِ نقادانه هشیارکننده است: حتی استدلالِ کاملاً خوب هم ممکن است باورهایی بدهد که فقط تصادفاً درست‌اند. نمی‌توانید از درون بگویید در یک موردِ گتیه‌ای هستید یا نه. این یکی از دلیل‌هایی است که خطاپذیرگرایی و فروتنیِ فکری را به‌جا می‌کند.

بختِ معرفتیشنیدن

دانکن پریچارد (بختِ معرفتی، ۲۰۰۵) انواعی از شانس را که معرفت را خراب می‌کنند از آن‌هایی که خراب نمی‌کنند جدا کرد.

بختی که با معرفت سازگار است:

• بختِ محتوا: از شانس است که p اصلاً درست است. (از روی شانس از سقوطِ هواپیما جان به در می‌برید؛ می‌دانید که جان به در برده‌اید.)
• بختِ توانایی: از شانس است که توانِ دانستن دارید. (خوش‌شانسید که زنده‌اید و چشم‌هایتان سالم است.)
• بختِ شاهد: از شانس است که شاهد را به دست آوردید. (کارآگاهی تصادفاً به سرنخی حیاتی برمی‌خورد؛ او هنوز می‌تواند بداند مجرم کیست.)
• بختِ باوری: با توجه به شواهد، از شانس است که به p باور دارید (دسته‌ای که محلِ اختلاف است).

بختی که با معرفت سازگار نیست:

• بختِ صدقی (veritic): با توجه به طرزِ ساخته شدنِ باور، درست بودنش از شانس است. به‌راحتی می‌توانست نادرست باشد. این نوعِ شانس در موردهای گتیه است. پریچارد این نوع را به دو دسته تقسیم می‌کند:
  • بختِ مداخله‌گر: چیزی میانِ باور و واقعیت دخالت می‌کند (ساعت خوابید؛ گوسفند سگ بود؛ فوردِ جونز کرایه‌ای بود). بیشترِ موردهای گتیه.
  • بختِ محیطی: در زنجیرهٔ علّی چیزی خراب نمی‌شود، اما محیط اشتباه کردن را آسان می‌کند (انبارهای بدلی).
• بختِ تأملی: از دیدگاهِ تأملیِ خودِ شخص، درست بودنِ باور از شانس است. (ترومپ، نورمن.) اینکه آیا این نوع شانس معرفت را خراب می‌کند یا نه، درون‌گرایان را از برون‌گرایان جدا می‌کند.

معرفت‌شناسیِ ضدِبخت می‌گوید کارِ نظریهٔ معرفت کنار گذاشتنِ بختِ صدقی است. ایمنی محبوب‌ترین راه برای این کار است.

ارزشِ معرفتشنیدن

چرا به معرفت اهمیت می‌دهیم، نه فقط به باورِ درست؟ این مسئلهٔ منون است، از بندی از منونِ افلاطون که در اولِ این فصل آمد. کسی که باورِ درستی دربارهٔ راهِ لاریسا دارد شما را به همان خوبیِ کسی که راه را می‌داند به آنجا می‌رساند. پس معرفت چه چیزی اضافه می‌کند؟

این مسئله برای وثاقت‌گرایی به‌ویژه جدی است، همان‌طور که لیندا زاگزبسکی («جست‌وجوی سرچشمهٔ خیرِ معرفتی»، ۲۰۰۳)، جاناتان کونویگ (ارزشِ معرفت و جست‌وجوی فهم، ۲۰۰۳) و وارد جونز (۱۹۹۷) خاطرنشان کردند. مثالِ آن‌ها، که به مسئلهٔ غرق شدنِ ارزش (swamping) معروف است، این است: یک فنجان اسپرسوی عالی از یک دستگاهِ قابل‌اعتماد بهتر از فنجانی کاملاً مشابه از یک دستگاهِ غیرقابل‌اعتماد نیست. قابل‌اعتماد بودنِ منبع فقط به‌عنوانِ وسیله‌ای برای قهوهٔ خوب ارزش دارد، و وقتی قهوهٔ خوب را دارید، ارزشِ قابل‌اعتماد بودن «غرق» می‌شود. به همین شکل، اگر معرفت فقط باورِ درستی از یک فرایندِ قابل‌اعتماد باشد، و قابل‌اعتماد بودن فقط به‌عنوانِ وسیله‌ای برای درستی مهم باشد، آن‌وقت وقتی باورِ درست دارید، ظاهراً معرفت چیزی اضافه نمی‌کند.

جواب‌های پیشنهادی:

1. ماندگاری (جوابِ خودِ افلاطون). معرفت بسته شده است؛ باورِ درست «فرار می‌کند». ویلیامسون مثالی می‌آورد: دزدی که می‌داند الماسی در خانه هست بیشتر به گشتن ادامه می‌دهد، و کمتر با شواهدِ گمراه‌کننده دلسرد می‌شود، تا دزدی که فقط باورِ درستی به آن دارد. معرفت پایدارتر است.
2. دستاورد (گرکو، سوسا). معرفت یک دستاوردِ شناختی است: موفقیت به‌خاطرِ توانایی. دستاوردها ارزشی دارند که فراتر از ارزشِ نتیجه‌شان است، همان‌طور که پیروزی‌ای که با تلاش به دست آمده بهتر از بردی از روی شانس است.
3. راه‌حلِ احتمالِ شرطی (آلوین گلدمن و اریک اولسون، ۲۰۰۹). باورِ درستی که یک فرایندِ قابل‌اعتماد ساخته، احتمالِ درست بودنِ باورهای آینده‌تان از همان نوع را بیشتر می‌کند. دستگاهِ اسپرسو برای قهوهٔ فردا ارزشمند است.
4. چیزی که مهم است فهم است (کونویگ). شاید معرفت در نهایت ارزشِ ویژه‌ای نداشته باشد. چیزی که واقعاً برایش ارزش قائلیم فهم است، که در بخشِ بعد بررسی می‌شود.
5. معرفت‌نخست (ویلیامسون). معرفت به‌عنوانِ رابطهٔ پایه‌ای میانِ ذهن و جهان ارزشمند است. پرسیدنِ اینکه معرفت چه چیزی به باورِ درست اضافه می‌کند، ترتیبِ غلطی را برای توضیح فرض می‌کند.

پریچارد سه روایت از مسئلهٔ ارزش را از هم جدا می‌کند: توضیحِ اینکه چرا معرفت از باورِ درست ارزشمندتر است (مسئلهٔ اول)؛ چرا از هر مجموعهٔ کوچک‌ترِ جزءهایش، مثلِ باورِ صادقِ موجه، ارزشمندتر است (مسئلهٔ دوم)؛ و چرا از نظرِ نوع، نه فقط از نظرِ مقدار، ارزشمندتر است (مسئلهٔ سوم). هر جوابِ پیشنهادی بعضی روایت‌ها را بهتر از بقیه حل می‌کند.

فهم و حکمتشنیدن

خیلی از فیلسوفان امروز فکر می‌کنند فهم، نه معرفت، خیرِ معرفتیِ اصلی است، به‌ویژه در علم و آموزش.

فهمِ چرایی یعنی درک کردنِ اینکه چرا چیزی این‌طور است: علت‌ها، توضیح‌ها یا دلیل‌هایش. ممکن است بدانید که آسمان آبی است (کسی به شما گفته) بی‌آنکه بفهمید چرا (پراکندگیِ ریلیِ طول‌موج‌های کوتاه).

فهمِ یک موضوع یعنی فهمیدنِ یک موضوع به‌عنوانِ یک کل: فهمیدنِ انقلابِ فرانسه، فهمیدنِ زیست‌شناسیِ تکاملی، فهمیدنِ دوستتان.

فهم چه فرقی با معرفت دارد؟

• درک کردنِ پیوندها را در بر دارد. فهم یعنی دیدنِ اینکه تکه‌های اطلاعات چطور با هم جور می‌شوند، یعنی رابطه‌های توضیحی و احتمالی، نه فقط مجموعه‌ای از واقعیت‌ها. استیون گریم و دیگران آن را درک کردنِ رابطه‌های وابستگی توصیف می‌کنند.
• درجه دارد، و درجه‌مندی‌اش آشکارتر از معرفت است. می‌توانید انقلاب را کم‌عمق یا عمیق بفهمید.
• شاید کمی شانس را تحمل کند. کونویگ (۲۰۰۳) کسی را تصور کرد که دربارهٔ قومِ کومانچی از کتابی یاد می‌گیرد که بیشترش ساختگی است، اما بخش‌هایی که دربارهٔ کومانچی‌هاست اتفاقاً درست است. کونویگ فکر می‌کند این خواننده می‌فهمد، هرچند شاید نداند؛ پریچارد مخالف است.
• شاید کمی نادرستی را تحمل کند. کاترین الگین (به‌اندازهٔ کافی درست، ۲۰۱۷) استدلال می‌کند که فهمِ علمی بر مدل‌ها و ساده‌سازی‌هایی تکیه دارد که اگر دقیق بگیریم نادرست‌اند (سطح‌های بدونِ اصطکاک، گازهای ایده‌آل، آدم‌های کاملاً عقلانی). این‌ها «نادرستی‌های خوش‌یُمن»‌اند که با برجسته کردنِ آنچه مهم است، فهم را ممکن می‌کنند.

توهمِ عمقِ تبیینی (روزنبلیت و کیل، ۲۰۰۲) نشان می‌دهد چقدر راحت آشنایی را با فهم اشتباه می‌گیریم. مردم فهمشان از طرزِ کارِ زیپ، سیفونِ توالت یا دوچرخه را بالا ارزیابی می‌کنند، تا وقتی که از آن‌ها خواسته شود گام‌به‌گام توضیحش دهند؛ بعد از آن ارزیابی‌شان خیلی پایین می‌آید. نگاه کنید به اعتمادبه‌نفسِ بیش از حد و توهمِ عمقِ تبیینی.

تعریفِ حکمت از این هم سخت‌تر است. نظریه‌های پیشنهادی این‌ها هستند:

• نظریه‌های فروتنی: حکمت یعنی دانستنِ حدودِ دانسته‌های خود (سقراط). اما کسی که فقط می‌داند که هیچ نمی‌داند، تنها با همین حکیم نمی‌شود.
• نظریه‌های دقتِ معرفتی: حکیم به اندازهٔ شواهد باور دارد (شرون رایان، «حکمت چیست؟»، ۱۹۹۹).
• نظریه‌های دانستنِ راهِ زندگی: حکمت یعنی دانستنِ اینکه چه چیزی مهم است و چطور باید خوب زندگی کرد (فرونسیسِ ارسطو، یعنی خردِ عملی؛ رابرت نوزیک، «حکمت چیست و چرا فیلسوفان این‌قدر دوستش دارند؟»، ۱۹۸۹).
• نظریه‌های ترکیبی: نظریهٔ جدیدترِ رایان به نامِ «عقلانیتِ عمیق» (۲۰۱۲) باورهای خوش‌پایه دربارهٔ راهِ زندگی را با تمایل به عمل کردن بر پایهٔ آن‌ها ترکیب می‌کند.

برگشتی به دانستنِ چگونگیشنیدن

در فصل ۱ با بحثِ میانِ ضدعقل‌گراییِ رایل (دانستنِ چگونگی یک توانایی است، نه معرفت به واقعیت‌ها) و عقل‌گراییِ استنلی و ویلیامسون (دانستنِ چگونگی نوعی دانستنِ اینکه است) آشنا شدیم.

موردهایی که به نفعِ هر یک از دو طرف‌اند:

• به نفعِ عقل‌گرایی: مربیِ اسکی. یک مربیِ اسکی ممکن است بداند یک پرشِ پیچیده چطور انجام می‌شود، در حالی که خودش نمی‌تواند آن را انجام دهد (شاید به‌خاطرِ آسیب‌دیدگی). اگر دانستنِ چگونگی فقط توانایی بود، او نمی‌دانست چطور. پس دانستنِ چگونگی با توانستن یکی نیست.
• به نفعِ عقل‌گرایی: پیانیستی که دست‌هایش را از دست داده. او می‌داند سونات را چطور بنوازد اما دیگر نمی‌تواند.
• به نفعِ ضدعقل‌گرایی: تازه‌کارِ خوش‌شانس. کسی یک بار، تصادفاً، حرکتی سخت در اسکیت روی یخ را انجام می‌دهد. یک بار توانستن برای دانستنِ چگونگی کافی به نظر نمی‌رسد؛ اما دانستنِ یک جمله دربارهٔ آن حرکت هم کافی نیست. به نظر می‌رسد دانستنِ چگونگی یک مهارتِ قابل‌اعتماد لازم دارد.
• به نفعِ ضدعقل‌گرایی: مهارتِ بی‌واسطه. کسانی که در انجام دادنِ کاری استادند (ورزشکاران، موسیقی‌دانان، رانندگان) اغلب نمی‌توانند آنچه را می‌دانند به زبان بیاورند. هیوبرت دریفوس استدلال کرد که کارشناسی بیشتر غیرگزاره‌ای است. مایکل پولانی (بُعدِ ضمنی، ۱۹۶۶) نوشت: «می‌توانیم بیشتر از آنچه می‌توانیم بگوییم بدانیم.»

ربطِ این بحث به کارِ ما این است: تفکرِ نقادانه یک مهارت است. دانستنِ اسمِ مغالطه‌ها معرفتِ گزاره‌ای است؛ اما متوجه شدنِ یک مغالطه وسطِ یک بحثِ داغ، یا مچِ استدلالِ انگیزه‌مندِ خودتان را گرفتن، دانستنِ چگونگی است. مهارت‌ها با تمرینِ هدفمند همراه با بازخورد ساخته می‌شوند، و برای همین فصل ۱۶ نمونه‌های حل‌شده و تمرین‌های روزانه دارد.

معرفت، ادعا کردن و عملشنیدن

به نظر می‌رسد معرفت در ارتباط با دیگران و در عمل نقش‌های ویژه‌ای دارد.

هنجارِ معرفت برای ادعا کردن (ویلیامسون، ۲۰۰۰): فقط وقتی باید p را ادعا کنید که p را بدانید. شواهد به نفعِ آن:

1. چالش‌ها. وقتی کسی چیزی را ادعا می‌کند، طبیعی است بپرسیم «از کجا می‌دانی؟» یا «این را می‌دانی؟» این چالش‌ها فرض می‌کنند که ادعا کردن معرفت لازم دارد.
2. پارادوکسِ مور. جی. ای. مور متوجه شد که گفتنِ «باران می‌بارد، اما باور ندارم که باران می‌بارد» بی‌معناست، هرچند این جمله می‌تواند درست باشد. همین بی‌معنایی با معرفت هم پیش می‌آید: «باران می‌بارد، اما نمی‌دانم که باران می‌بارد.» اگر ادعا کردن معرفت لازم داشته باشد، با ادعا کردنِ بخشِ اول خودتان را کسی معرفی می‌کنید که آن را می‌داند، و بخشِ دوم همین را انکار می‌کند.
3. ادعاهای بخت‌آزمایی. شما یک بلیت در یک بخت‌آزماییِ منصفانه با یک میلیون بلیت دارید. احتمالِ باختنِ بلیتتان ۰٫۹۹۹۹۹۹ است. با این حال عجیب است که دوستی پیش از قرعه‌کشی رک به شما بگوید «بلیتت می‌بازد». چرا؟ هنجارِ معرفت توضیحش می‌دهد: هیچ‌کس نمی‌داند که بلیت می‌بازد، هر قدر هم محتمل باشد.

هنجارهای رقیبی هم پیشنهاد شده‌اند: هنجارِ درستی (فقط چیزِ درست را ادعا کن)، هنجارِ باورِ موجه یا معقول (جنیفر لکی، جاناتان کونویگ)، و هنجارهایی که به موقعیت بستگی دارند. این بحث نکته‌های آموزنده‌ای دربارهٔ گفت‌وگوی روزمره دارد. هنجارِ درست هرچه باشد، ادعای صادقانه مسئولیت می‌آورد: وقتی چیزی را ادعا می‌کنید، به دیگران ضمانت می‌دهید (جی. ال. آستین)، و آن‌ها حق دارند به شما تکیه کنند. ادعا کردنِ چیزهایی که نمی‌دانید، طوری که انگار می‌دانید، کوتاهی در مسئولیتِ معرفتی است.

هنجارِ معرفت برای عمل (جان هاثورن و جیسن استنلی، «معرفت و عمل»، ۲۰۰۸): فقط وقتی p را دلیلی برای عمل بدانید که p را بدانید. اگر جراحی بدونِ وارسیِ پرونده عمل کند، و معلوم شود کلیهٔ درست را برداشته، باز هم از او انتقاد می‌کنیم: نمی‌دانست. این هنجار معرفت را به نفوذِ ملاحظه‌های عملی وصل می‌کند: اگر عمل کردن بر پایهٔ p پیامدهای مهم‌تری داشته باشد، ممکن است برای دانستنِ p هم به شواهدِ بیشتری نیاز باشد.

دانستنِ اینکه می‌دانیدشنیدن

اگر چیزی را می‌دانید، آیا این را هم می‌دانید که آن را می‌دانید؟ اصلِ KK (که یاکو هینتیکا در معرفت و باور، ۱۹۶۲، از آن دفاع کرد) می‌گوید بله: Kp → KKp.

این اصل برای درون‌گرایان جذاب است: معرفت هم، مثلِ توجیه، باید با تأمل در دسترس باشد. اما با اشکال‌هایی روبه‌روست:

• جانوران و کودکان چیزهایی می‌دانند اما مفهومِ معرفت را ندارند، پس نمی‌توانند بدانند که می‌دانند.
• تسلسل. اگر دانستنِ p لازم دارد که بدانید p را می‌دانید، به نظر می‌رسد لازم دارد که بدانید که می‌دانید که p را می‌دانید، و همین‌طور تا بی‌نهایت.
• استدلالِ ضدِتابناکیِ ویلیامسون (معرفت و حدودِ آن، ۲۰۰۰). یک وضعیت را تابناک (luminous) بنامید اگر هر وقت برقرار است، شما در جایگاهی باشید که بدانید برقرار است. ویلیامسون استدلال می‌کند که تقریباً هیچ وضعیتی تابناک نیست، حتی «احساسِ سرما می‌کنم». صبحی را تصور کنید که خیلی آرام از یخبندان به گرما می‌رسد، و شما هر هزارمِ ثانیه با دقت به احساستان توجه می‌کنید. در نقطه‌ای دیگر احساسِ سرما نمی‌کنید، اما تغییر میانِ لحظه‌های پشتِ سرِ هم کوچک‌تر از آن است که بتوانید تشخیصش دهید. معرفت حاشیه‌ای برای خطا می‌خواهد: برای دانستنِ اینکه در لحظهٔ t احساسِ سرما می‌کنید، باید در لحظه‌های نزدیک هم احساسِ سرما کنید، وگرنه باورتان ایمن نیست. اگر این زنجیره را دنبال کنید، می‌بینید که اگر «احساسِ سرما» تابناک بود، تا آخرِ صبح احساسِ سرما می‌کردید، و این نادرست است. پس لحظه‌هایی هست که احساسِ سرما می‌کنید بی‌آنکه در جایگاهی باشید که آن را بدانید. اگر ویلیامسون درست بگوید، می‌توانید بدانید بی‌آنکه بدانید که می‌دانید.

درسی برای تفکرِ نقادانه: احساسِ دانستن راهنمای قابل‌اعتمادی برای دانستن نیست. آدم‌ها دربارهٔ خاطره‌های غلط احساسِ یقین می‌کنند (نگاه کنید به حافظه)، و می‌توانند چیزهایی را بدانند که به آن‌ها مطمئن نیستند (امتحان‌دهندهٔ نامطمئن). نظریه‌های برون‌گرایانهٔ معرفت دقیقاً همین فاصلهٔ میانِ معرفت و آگاهیِ ما از آن را پیش‌بینی می‌کنند.

چرا مفهومِ معرفت را داریم؟شنیدن

ادوارد کریگ (معرفت و وضعِ طبیعی، ۱۹۹۰) رویکردِ دیگری پیشنهاد کرد. به جای اینکه مفهومِ معرفت را با موردها تحلیل کنیم، بپرسیم این مفهوم به چه کاری می‌آید. گروهی از انسان‌ها را در «وضعِ طبیعی» تصور کنید که به اطلاعاتی دربارهٔ محیطشان نیاز دارند. هر کدام فقط بخشِ کوچکی از جهان را می‌توانند ببینند، پس باید به دیگران تکیه کنند. آن‌ها به راهی برای تشخیصِ خبردهنده‌های خوب نیاز دارند: کسانی که احتمالاً دربارهٔ پرسشِ موردِ نظر درست می‌گویند، و می‌شود آن‌ها را به همین عنوان شناخت.

فرضیهٔ کریگ: مفهومِ معرفت برای نشانه‌گذاریِ خبردهنده‌های قابل‌اعتماد پیدا شد. «او می‌داند» تقریباً یعنی «او کسی است که در این باره می‌توانی به او تکیه کنی».

این خیلی از ویژگی‌های معرفت را توضیح می‌دهد:

• چرا درستی لازم دارد (اطلاعاتِ غلط به درد نمی‌خورد).
• چرا قابل‌اعتماد بودن لازم دارد (به خبردهنده‌هایی نیاز داریم که درست بگویند، نه از روی شانس).
• چرا به موقعیت بستگی دارد (اینکه خبردهنده چقدر باید قابل‌اعتماد باشد به این بستگی دارد که اشتباه چقدر گران تمام می‌شود). نگاه کنید به زمینه‌گرایی.
• چرا گواهی نقشِ اصلی دارد (معرفت از اول ابزاری اجتماعی است). نگاه کنید به فصل ۱۲.

رویکردِ کریگ، که گاهی تبارشناختی یا کارکردی نامیده می‌شود، روی برنارد ویلیامز (حقیقت و راستگویی، ۲۰۰۲) و میراندا فریکر (بی‌عدالتیِ معرفتی، ۲۰۰۷) اثر گذاشته است. فریکر از آن استفاده می‌کند تا توضیح دهد چرا نادیده گرفتنِ ناعادلانهٔ کسی به‌عنوانِ خبردهنده نوعِ ویژه‌ای از بی‌عدالتی است. نگاه کنید به بی‌عدالتیِ معرفتی.

اعتراض‌ها (چندتایشان را جنیفر نیگل در معرفت، فصلِ ۶، خلاصه کرده است):

• کسی که می‌داند ممکن است خبردهندهٔ بدی باشد. ممکن است رازدار باشد، یا دروغگو.
• موردهای گتیه. قربانیِ گتیه باورِ صادقِ موجهی دارد و به یک معنا خبردهندهٔ خوبی است، چون درست می‌گوید، اما حکم می‌کنیم که نمی‌داند. نظریهٔ کریگ در توضیحِ این مشکل دارد.
• شواهدِ تکاملی. نزدیک‌ترین خویشاوندانِ جانوریِ ما می‌توانند معرفت را از نادانی جدا کنند، اما نه به شکلی که داستانِ کریگ پایه‌ای می‌داند. در آزمایش‌ها، شامپانزه‌ها در تشخیصِ اینکه به سرنخ‌های کدام کمک‌کننده (آگاه یا ناآگاه) دربارهٔ غذای پنهان تکیه کنند ضعیف عمل می‌کنند؛ اما یک شامپانزهٔ زیردست به‌راحتی دنبال می‌کند که آیا رقیبِ زورمندترش می‌داند غذا کجا پنهان است یا نه (برایان هیر، یوزپ کال و مایکل توماسلو، ۲۰۰۱). پیوندِ میانِ دانستن و عمل کردن پایه‌ای‌تر از پیوندِ میانِ دانستن و خبر دادن به نظر می‌رسد.

خلاصهٔ نظریه‌هاشنیدن

فهمِ خود را بسنجیدشنیدن

۱با دستورِ زاگزبسکی یک موردِ گتیهٔ خودتان بسازید.

پاسخ (یک نمونه)

باورِ نادرستِ موجه: مریم برنامهٔ هواشناسی را نگاه می‌کند که دما را ۲۰ درجهٔ سانتی‌گراد نشان می‌دهد؛ باور می‌کند دما ۲۰ درجه است. برنامه هنگ کرده و داده‌های دیروز را نشان می‌دهد (بدشانسی). خوش‌شانسی: دمای امروز هم اتفاقاً ۲۰ درجه است. باورش موجه و درست است، اما دما را نمی‌داند.

۲کدام نظریه‌های این فصل توضیح می‌دهند که چرا موردِ ساعتِ خوابیده معرفت نیست؟ کدام‌ها موردِ انبارهای بدلی را توضیح می‌دهند؟

پاسخ

ساعتِ خوابیده: نظریهٔ علّی (زمان علتِ عددِ ساعت نبود)، ابطال‌کننده (جملهٔ درستِ «ساعت خوابیده» توجیه را باطل می‌کند)، حساسیت (اگر ساعت ۲:۰۰ نبود، باز باور داشت که هست)، ایمنی (به‌راحتی می‌توانست اشتباه کند) و نظریه‌های فضیلت (درستی به‌خاطرِ شایستگی نیست). «بدونِ مقدمهٔ نادرست» هم شاید از پسش بربیاید، اگر او به‌طورِ ضمنی باور داشته باشد «این ساعت کار می‌کند». انبارهای بدلی: وثاقت‌گرایی با تمییز، حساسیت، ایمنی و ابطال‌کننده؛ نه «بدونِ مقدمهٔ نادرست» و نه نظریهٔ علّی؛ نظریه‌های فضیلت فقط با قیدهایی.

۳فرقِ حساسیت و ایمنی را با مثالی توضیح دهید که در آن حکم‌های متفاوتی می‌دهند.

پاسخ

حساسیت: در نزدیک‌ترین جهان‌هایی که p نادرست است، آیا باز به p باور داشتید؟ ایمنی: در جهان‌های نزدیکی که به p باور دارید، آیا p درست است؟ موردِ لولهٔ زباله: اگر زباله به زیرزمین نرسیده بود (احتمالی دور)، باز باور داشتم که رسیده، پس باورم حساس نیست؛ اما در همهٔ جهان‌های نزدیکی که باور دارم رسیده، واقعاً رسیده است، پس ایمن است. حساسیت می‌گوید نمی‌دانم؛ ایمنی می‌گوید می‌دانم. همین اختلاف دربارهٔ «مغز در خمره نیستم» هم پیش می‌آید.

۴یک کارشناسِ مالی رکودِ اقتصادیِ قبلی را درست پیش‌بینی کرد. آیا این شاهدِ خوبی است که او می‌داند رکود را چطور پیش‌بینی کند؟

پاسخ

به‌تنهایی نه. این پیش‌بینی ممکن است یک موفقیتِ گتیه‌ای باشد: درست به دلیل‌های غلط، یا درست از روی شانس. خیلی از کارشناس‌ها هر سال رکود پیش‌بینی می‌کنند (یک شوخیِ قدیمی می‌گوید اقتصاددان‌ها نُه تا از پنج رکودِ اخیر را پیش‌بینی کرده‌اند!). برای داوری دربارهٔ معرفتِ این کارشناس، کلِ کارنامه‌اش، از جمله هشدارهای غلطش، و همچنین بررسیِ درستیِ استدلالش لازم است. این پرسشی دربارهٔ قابل‌اعتماد بودن و کالیبراسیون است، نه یک موفقیتِ تک.

۵مسئلهٔ غرق شدنِ ارزش چیست، و دیدگاهِ دستاورد چطور به آن جواب می‌دهد؟

پاسخ

اگر قابل‌اعتماد بودن فقط به‌عنوانِ وسیله‌ای برای باورِ درست ارزش داشته باشد، آن‌وقت وقتی باوری درست است، اینکه از یک فرایندِ قابل‌اعتماد آمده ارزشی اضافه نمی‌کند (مثلِ اسپرسوی خوب از دستگاهِ قابل‌اعتماد در برابرِ همان اسپرسو از دستگاهِ غیرقابل‌اعتماد). دیدگاهِ دستاورد می‌گوید معرفت موفقیتی به‌خاطرِ توانایی است، و چنین دستاوردهایی ارزشی بیشتر از نتیجه‌شان دارند؛ همان‌طور که پیروزی‌ای که با مهارت به دست آمده ارزشمندتر از همان نتیجه است وقتی از روی شانس به دست آمده باشد.

۶چرا ویلیامسون فکر می‌کند می‌توانید چیزی را بدانید بی‌آنکه بدانید که آن را می‌دانید؟

پاسخ

چون معرفت حاشیه‌ای برای خطا (ایمنی) لازم دارد: فقط وقتی p را می‌دانید که نمی‌توانستید به‌راحتی اشتباه کنید. نزدیکِ مرزِ وضعیتی که کم‌کم تغییر می‌کند، ممکن است در آن وضعیت باشید در حالی که باورتان به اینکه در آن هستید ایمن نیست، چون موردهای نزدیک در طرفِ دیگرِ مرز می‌افتند. پس آن وضعیت «تابناک» نیست. اگر این را دربارهٔ خودِ معرفت به کار ببریم، یعنی می‌توانید p را در شرایطی بدانید که در جایگاهِ دانستنِ اینکه p را می‌دانید نیستید.

۷برای هر کدام از بختِ محتوا، بختِ شاهد و بختِ صدقی یک نمونه بیاورید.

پاسخ

بختِ محتوا: از شانس است که بخت‌آزمایی را بردم، اما می‌دانم که بردم (نتیجه‌های رسمی را دیدم). بختِ شاهد: اتفاقاً گفت‌وگویی را می‌شنوم که مهمانیِ غافلگیرانه را لو می‌دهد؛ حالا از آن خبر دارم. بختِ صدقی: جوابِ یک سؤالِ مسابقه را حدس می‌زنم و اتفاقاً درست است؛ نمی‌دانستم.

۸نظریهٔ کریگ دربارهٔ مفهومِ معرفت چطور معمای ادعاهای بخت‌آزمایی را توضیح می‌دهد؟

پاسخ

طبقِ دیدگاهِ کریگ، کسی که می‌داند خبردهنده‌ای قابل‌اعتماد دربارهٔ p است. پیش از قرعه‌کشی، هیچ‌کس نمی‌تواند دربارهٔ اینکه کدام بلیت می‌بازد خبردهنده باشد، چون هیچ اطلاعاتی ندارد که این بلیت را از بلیتِ برنده جدا کند. احتمال به‌تنهایی، بدونِ اطلاعاتی که فرق بگذارد، کسی را خبردهندهٔ خوب نمی‌کند. پس با هیچ‌کس طوری رفتار نمی‌کنیم که انگار می‌داند یک بلیتِ مشخص می‌بازد، و ادعای رک که «می‌بازد» عجیب و نابجاست.

برای مطالعهٔ بیشتر

مقاله‌های ضروری (همه کوتاه)

• Edmund Gettier, “Is Justified True Belief Knowledge?” Analysis 23 (1963). سه صفحه؛ به فارسی هم ترجمه شده است.
• Alvin Goldman, “A Causal Theory of Knowing,” Journal of Philosophy 64 (1967); “Discrimination and Perceptual Knowledge,” Journal of Philosophy 73 (1976); “What Is Justified Belief?” (1979).
• Linda Zagzebski, “The Inescapability of Gettier Problems,” Philosophical Quarterly 44 (1994).
• Ernest Sosa, “How to Defeat Opposition to Moore,” Philosophical Perspectives 13 (1999).

کتاب‌ها

• Robert Nozick, Philosophical Explanations (Harvard University Press, 1981), ch. 3.
• Timothy Williamson, Knowledge and Its Limits (Oxford University Press, 2000). سخت اما اساسی.
• Duncan Pritchard, Epistemic Luck (Oxford University Press, 2005).
• Ernest Sosa, A Virtue Epistemology: Apt Belief and Reflective Knowledge (Oxford University Press, 2007).
• Jonathan Kvanvig, The Value of Knowledge and the Pursuit of Understanding (Cambridge University Press, 2003).
• Edward Craig, Knowledge and the State of Nature (Oxford University Press, 1990).
• Robert Shope, The Analysis of Knowing: A Decade of Research (Princeton University Press, 1983). مروری دانشنامه‌ای بر پیشنهادهای پس از گتیه.

مرورها

• Jonathan Jenkins Ichikawa and Matthias Steup, “The Analysis of Knowledge,” Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Duncan Pritchard, John Turri, and J. Adam Carter, “The Value of Knowledge,” Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Jennifer Nagel, Knowledge: A Very Short Introduction (2014), chs. 4–5.