تسلط بر معرفت‌شناسیراهنما · نقشه · صوت EN
«مالیخولیا ۱» اثر آلبرشت دورر (۱۵۱۴)

مسئلهٔ گتیه

The Gettier problem
Edmund Gettier, 1963 — the paper is three pages long
آلبرشت دورر، «مالیخولیا ۱»، ۱۵۱۴

می‌توان باوری داشت که هم صادق است و هم موجه، و باز هم ندانست — چون توجیه و صدق تنها به‌تصادف به هم پیوسته بودند.

1مسئله‌ای که حل می‌کند

بیش از دو هزار سال، تحلیلِ معرفت به‌مثابهٔ باورِ صادقِ موجه استوار می‌نمود. در واقع برایش استدلال نشده بود؛ به‌عنوان نقطهٔ آغازِ بدیهی فرض شده بود. مقالهٔ سه‌صفحه‌ایِ گتیه نشان داد این سه شرط روی‌هم کافی نیستند، و با همین کار برنامهٔ پژوهشی‌ای ساخت که از آن پس معرفت‌شناسیِ تحلیلی را به خود مشغول کرده است.

2ایدهٔ اصلی

دستورش وقتی ببینیدش ساده است. باوری بگیرید که موجه اما کاذب است. از آن چیزی استنتاج کنید که به‌اقبال، صادق است. باورِ استنتاج‌شده توجیه را به ارث می‌برد و صدق را به دست می‌آورد — اما توجیه، مقدمهٔ کاذب را ردیابی می‌کند نه نتیجهٔ صادق را.

روایتِ «نمای انبار» بدون هیچ مقدمهٔ کاذبی همین را تیزتر می‌کند. در منطقه‌ای رانندگی می‌کنید که جز یکی، همهٔ سازه‌های انبارمانند دکورِ سینمایی‌اند. اتفاقاً به انبارِ واقعی نگاه می‌کنید و باور می‌کنید «آن یک انبار است». بینایی‌تان سالم است، باورتان صادق، و اگر پنجاه متر زودتر نگاه کرده بودید همان را باور می‌کردید و در اشتباه بودید.

آنچه این موارد جدا می‌کنند اقبالِ معرفتی است. معرفت اقتضا می‌کند که درست‌بودن تصادفی نباشد، و «باور صادقِ موجه» این را تأمین نمی‌کند. هر پیشنهادِ بعدی — بدون مقدمهٔ کاذب، حساسیت، ایمنی، ابطال‌پذیری، شرط‌های فضیلت — کوششی است برای مشخص‌کردنِ همان مادهٔ گمشدهٔ ضدِاقبال.

3خاستگاه و زمینه

ادموند گتیه، «آیا باور صادقِ موجه معرفت است؟»، مجلهٔ Analysis (۱۹۶۳) — سه صفحه، دو مثال، و پیامدهایی به‌اندازهٔ یک عمر. گتیه تقریباً چیز دیگری منتشر نکرد. موارد مشابه پیش‌تر نزد راسل و بسیار زودتر در فلسفهٔ هندی و اسلامیِ سده‌های میانه آمده بود، اما ۱۹۶۳ لحظه‌ای است که این مسئله به یک برنامه بدل شد.

4مثالِ کلاسیک

برآورد همکارتان درست است و روشش هم معقول بود — اما آن روش برای دادهٔ دیگری معقول بود و تنها به‌تصادف به پاسخ درست رسید.

5اعتراض‌ها و پاسخ‌ها

اعتراض. این موارد ساختگی‌اند. پژوهشِ واقعی نمای انبار تولید نمی‌کند، پس مسئله محصولِ خیالِ فیلسوفان است.

پاسخ. به‌محضِ آنکه دنبالش بگردید می‌بینید این ساختار اصلاً نادر نیست: روشی که به دلیلِ نادرست کار می‌کند، شاخصی که اتفاقاً درست را نشان می‌دهد، مدلی که روی این مجموعه‌داده درست است چون دو خطا یکدیگر را خنثی کرده‌اند. مثال‌های ساختگی ساختاری را جدا می‌کنند که در طبیعت با لباسِ مبدل ظاهر می‌شود.

اعتراض. می‌توانیم بپذیریم که «معرفت» مفهومی عرفی و مبهم است و از تحلیلش دست بکشیم.

پاسخ. برخی معرفت‌شناسان (ویلیامسون) کمابیش همین کار را می‌کنند و معرفت را تحلیل‌ناپذیر و بسیط می‌دانند. اما پرسشِ عملی از این عقب‌نشینی جان به در می‌برد: هنوز باید روش‌های قابل‌اتکا را از روش‌های خوش‌اقبال جدا کنید، هر نامی که بر این تمایز بگذارید.

6با این‌ها اشتباه نگیرید

اشتباه‌بودن در برابر تصادفاً درست‌بودن

در موارد گتیه، شخص درست می‌گوید. جذابیت ماجرا همین است. شکست در پیوندِ میان مبنا و صدق است، نه در خودِ صدق.

توجیه در برابر وثاقت

در موردِ گتیه، توجیه بر پایهٔ معیارهای درون‌گرایانه کاملاً خوب است — شخص از درون همه‌چیز را درست انجام داده. آنچه شکست می‌خورد پیوندِ بیرونی است. پس این موارد استدلالی نیرومند به سودِ برون‌گرایی‌اند.

7خطاهای رایج

  • این پندار که راه‌حل صرفاً «توجیهِ بیشتر» است. نمای انبار نشان می‌دهد می‌توانید هر اندازه توجیه داشته باشید و باز خوش‌اقبال باشید.
  • برخورد با آن به‌مثابهٔ معمایی لفظی. شرطِ ضدِاقبالی که جدا می‌کند، همان چیزی است که هر تمرینِ اعتبارسنجی در واقع می‌کوشد برقرارش کند.

8در کارِ شما

درسِ قابل انتقال: نتیجهٔ درستی که از فرایندی به دست آمده که به‌آسانی می‌توانست خطا کند، فرایندِ قابل اتکایی نیست. فرایند را داوری کنید نه نتیجه را، چون تنها فرایند دوباره اجرا می‌شود.

9خودآزمایی

مدلی فصلِ گذشته پیش‌بینیِ درستی داد چون دو خطای مشخصه‌بندی اتفاقاً یکدیگر را خنثی کردند. آیا این موردِ گتیه است و باید چه کرد؟

نمایش پاسخ

از نظر ساختاری بله: خروجی صادق است، فرایند در ظاهر قابل دفاع بود و پیوندِ میانشان تصادفی. بخشِ مهم پیامدِ عملی است — این نتیجه نباید هیچ اطمینانی به مدل بیفزاید، چون سازوکاری که آن را تولید کرده به‌طور قابل اتکا بازتولید نخواهد شد. اهمیتِ گتیه بیرون از فلسفه همین است: استدلالی است برای بازرسیِ فرایند حتی وقتی نتایج خوب به‌نظر می‌رسند، و به‌ویژه همان وقت.