حقیقت، نسبی‌گرایی و عینیت

«آرمانی‌ترین آدم برای حکومتِ تمامیت‌خواه نه نازیِ معتقد است و نه کمونیستِ معتقد، بلکه کسی است که دیگر برایش فرقی میان واقعیت و خیال (یعنی واقعیتِ تجربه) و فرقی میان درست و نادرست (یعنی معیارهای اندیشه) وجود ندارد.»

— هانا آرنت، خاستگاه‌های توتالیتاریسم (۱۹۵۱)

حقیقت هدفِ باور است. وقتی تحقیق می‌کنیم، دنبالِ حقیقتیم. وقتی چیزی را با قاطعیت می‌گوییم، در واقع قول می‌دهیم که حقیقت را می‌گوییم. و وقتی فریب می‌خوریم، از حقیقت دور می‌افتیم. اما حقیقت دقیقاً چیست؟ جور بودن با واقعیت؟ جور بودنِ باورها با یکدیگر؟ سودمند بودن؟ یا شاید «درست» فقط کلمه‌ای برای مهرِ تأیید زدن است و حرفِ مهمی درباره‌اش نمی‌شود زد؟

شاید این پرسش‌ها انتزاعی به نظر برسند، اما ادعاهایی دربارهٔ حقیقت مدام در بحث‌های روزمره به گوش می‌رسد: «این برای تو درست است، نه برای من.» «حقیقتِ عینی وجود ندارد.» «هر کس حقیقتِ خودش را دارد.» «ما در دورانِ پساحقیقت زندگی می‌کنیم.» یک متفکرِ نقاد باید بتواند بگوید این ادعاها یعنی چه، آیا اصلاً با خودشان تناقض ندارند، و چه نکتهٔ درستی ممکن است در آن‌ها باشد.

چرا حقیقت مهم استشنیدن

برنارد ویلیامز (حقیقت و راستگویی، ۲۰۰۲) دو فضیلتِ حقیقت را برشمرد:

• دقت: زحمت کشیدن برای درست فهمیدنِ چیزها، یعنی انجام دادنِ کاری که فهمیدن لازم دارد.
• صداقت: گفتنِ چیزی که واقعاً باور داریم.

جامعه‌ای که این فضیلت‌ها را از دست بدهد سرِ پا نمی‌ماند. تجارت، علم، قانون، پزشکی، دوستی و دموکراسی همه به این بستگی دارند که آدم‌ها معمولاً دنبالِ حقیقت باشند و معمولاً آن را بگویند. ویلیامز به تناقضی در فرهنگِ امروز هم اشاره کرد. از یک سو، سخت دلبستهٔ راستگویی هستیم: می‌خواهیم فریب را تشخیص بدهیم و نیت‌های پنهان را رو کنیم. از سوی دیگر، به خودِ حقیقت بدبینیم و فکر می‌کنیم «حقیقت» فقط همان چیزی است که قدرتمندان می‌گویند. اگر این بدبینی پیروز شود، دیگر چیزی نمی‌ماند که راستگویی به آن وفادار باشد.

هری فرانکفورت (دربارهٔ حقیقت، ۲۰۰۶) نکته‌ای ساده‌تر گفت: کسانی که می‌گویند حقیقت برایشان مهم نیست، هر بار که از خیابان رد می‌شوند، دارو می‌خورند یا موجودیِ حسابِ بانکی‌شان را نگاه می‌کنند، به حقیقت تکیه می‌کنند.

حاملِ صدق چیست؟شنیدن

چه چیزهایی می‌توانند درست یا نادرست باشند؟ چند گزینه:

• جمله‌ها («برف سفید است»). اما یک جمله ممکن است در یک موقعیت درست باشد و در موقعیتی دیگر نادرست («من گرسنه‌ام»). از آن طرف، جمله‌هایی در زبان‌های مختلف ممکن است یک چیز را بگویند.
• اظهارها: یعنی جمله‌ها وقتی کسی آن‌ها را در موقعیتی مشخص به زبان می‌آورد.
• گزاره‌ها: محتوایی که جمله بیان می‌کند، یعنی آنچه گفته می‌شود. «برف سفید است» و «Snow is white» یک گزاره را بیان می‌کنند. بیشترِ فیلسوفان گزاره‌ها را حاملِ اصلیِ صدق می‌دانند.
• باورها: باور وقتی درست است که محتوایش درست باشد.

این بحث برای شعارِ نسبی‌گرایانهٔ «برای من درست است» مهم است. گزاره‌ای مثلِ «من گرسنه‌ام» برای من درست و برای شما نادرست نیست. وقتی هر کدام از ما این جمله را می‌گوییم، جمله گزاره‌های متفاوتی را بیان می‌کند («علی گرسنه است»، «سارا گرسنه است»)، و هر کدام از این گزاره‌ها، بی هیچ قید و شرطی، یا درست است یا نادرست. بخشِ زیادی از این «نسبی بودنِ» ظاهری وقتی گزاره را کامل و دقیق بگوییم از بین می‌رود.

نظریه‌های حقیقتشنیدن

نظریهٔ مطابقت

قدیمی‌ترین و شهودی‌ترین نظریه این است: گزاره‌ای درست است اگر و فقط اگر با واقعیت‌ها مطابق باشد، یعنی با وضعِ واقعیِ جهان.

تعریفِ ارسطو (که در بالا آمد) اغلب همین‌طور خوانده می‌شود. توماس آکویناس حقیقت را adaequatio rei et intellectus تعریف کرد، یعنی «هماهنگیِ شیء و ذهن». در قرنِ بیستم، برتراند راسل و ویتگنشتاینِ متقدم روایت‌های دقیقی از این نظریه ساختند. ویتگنشتاین در رساله (۱۹۲۱) می‌گفت گزاره تصویری از یک وضعِ ممکن است. گزاره وقتی درست است که اجزایش همان‌طور کنارِ هم چیده شده باشند که چیزها در جهان چیده شده‌اند.

اعتراض‌ها.

• مطابقت یعنی چه؟ میانِ یک جمله (یا یک فکر) و یک واقعیت چه رابطه‌ای برقرار است؟ یک عکس شبیهِ چیزی است که نشان می‌دهد. اما جملهٔ «گربه روی فرش است» شبیهِ گربه‌ای روی فرش نیست.
• واقعیت‌ها چه هستند؟ اگر «واقعیت» فقط یعنی «گزارهٔ درست»، نظریه گرفتارِ دور می‌شود. تازه، حقیقت‌های منفی («در این اتاق فیل نیست») با کدام واقعیت مطابق‌اند؟ حقیقت‌های کلی («همهٔ کلاغ‌ها سیاه‌اند») چه؟ حقیقت‌هایی دربارهٔ آینده، دربارهٔ امکان، یا دربارهٔ اخلاق چه؟
• دسترسی. ما هیچ‌وقت نمی‌توانیم از باورهایمان بیرون بزنیم تا آن‌ها را با واقعیت مقایسه کنیم. هر باوری را فقط می‌توانیم با باوری دیگر یا با تجربه‌ای دیگر بسنجیم. همین اعتراض بعضی‌ها را به سمتِ نظریهٔ انسجام کشاند.

مدافعانِ نظریه جواب می‌دهند که برای داشتنِ باورِ درست لازم نیست از باورهایمان بیرون بزنیم. این کار فقط وقتی لازم است که بخواهیم باورهایمان را به شکلی مطلق وارسی کنیم، و کسی به چنین وارسی‌ای نیاز ندارد. نظریهٔ صدق‌سازها (دیوید آرمسترانگ، حقیقت و صدق‌سازها، ۲۰۰۴) روایتی امروزی از این نظریه است: هر حقیقتی را چیزی در جهان درست می‌کند.

نظریهٔ انسجام

گزاره‌ای درست است اگر و فقط اگر با یک نظامِ گزاره‌ها جور و منسجم باشد. ایده‌آلیست‌هایی مثلِ اف. اچ. بردلی و برند بلنشارد (سرشتِ اندیشه، ۱۹۳۹) و بعضی از پوزیتیویست‌های منطقی (مثلِ اتو نویرات) روایت‌هایی از این دیدگاه داشتند.

انگیزهٔ این نظریه همان اعتراضِ دسترسی است: چون فقط می‌توانیم باورها را با باورهای دیگر مقایسه کنیم، پس حقیقت باید رابطه‌ای میانِ خودِ باورها باشد.

اعتراض‌ها.

• کدام نظام؟ یک قصهٔ پریانِ بی‌تناقض هم نظامی منسجم است، و مجموعه‌ای بی‌تناقض از باورهای نادرست هم. ممکن است نظام‌های زیادی وجود داشته باشند که هر کدام در درونِ خود منسجم‌اند اما با هم نمی‌خوانند. اگر حقیقت یعنی انسجام با یک نظامِ دلخواه، پس دو گزارهٔ متناقض هم می‌توانند هر دو درست باشند. مدافعان می‌گویند منظور «همان» نظام است، شاید نظامی که پژوهشی کامل و آرمانی به آن می‌رسد. اما این حرف نظریه را به دیدگاهِ عمل‌گرایان نزدیک می‌کند.
• یکی گرفتنِ حقیقت با توجیه. انسجام نظریهٔ معقولی دربارهٔ توجیه است (نگاه کنید به انسجام‌گرایی). اما توجیه و حقیقت همیشه با هم نمی‌آیند: باوری ممکن است موجه باشد و با این حال نادرست. به نظر می‌رسد نظریهٔ انسجام آزمونِ حقیقت را با خودِ حقیقت یکی گرفته است.

نظریه‌های عمل‌گرا

عمل‌گرایان (پراگماتیست‌ها) حقیقت را به پژوهش و عمل گره زدند.

چارلز سندرز پرس («چگونه ایده‌هایمان را روشن کنیم»، ۱۸۷۸): «باوری که سرانجام همهٔ پژوهشگران ناگزیر بر آن توافق می‌کنند، همان چیزی است که از حقیقت منظور داریم، و چیزی که این باور نشان می‌دهد واقعی است.» پس حقیقت سرانجامِ پژوهش است: چیزی که اگر پژوهشگران پژوهش را تا بی‌نهایت ادامه می‌دادند، سرانجام بر آن توافق می‌کردند.

ویلیام جیمز (پراگماتیسم، ۱۹۰۷) تندتر حرف زد: «درست فقط همان چیزی است که در شیوهٔ فکر کردنِ ما به کار می‌آید.» به نظرِ او ایده‌های درست آن‌هایی‌اند که می‌توانیم «جذب کنیم، معتبر بشماریم، تقویت کنیم و وارسی کنیم.» منتقدان (از جمله راسل و جی. ای. مور) جیمز را متهم کردند که می‌گوید هر باورِ سودمندی درست است. در این صورت «بابانوئل وجود دارد» برای بچه‌ها درست می‌شد. جیمز در جواب گفت منظورش سودمندی در درازمدت و روی‌هم‌رفته است، از جمله سودمندی در کنار آمدن با واقعیت. اما این اتهام تا آخر دامنش را رها نکرد.

جان دیویی ترجیح می‌داد به جای «حقیقت» از اظهارپذیریِ موجه حرف بزند، یعنی چیزی که پژوهشِ درست به ما اجازه می‌دهد بگوییم.

عمل‌گرایانِ بعدی: هیلاری پاتنم با «واقع‌گراییِ درونی» (عقل، حقیقت و تاریخ، ۱۹۸۱) حقیقت را همان پذیرفتنی بودنِ عقلانی در شرایطِ آرمانی دانست: چیزی که در بهترین شرایطِ معرفتی موجه باشد. ریچارد رورتی (فلسفه و آینهٔ طبیعت، ۱۹۷۹؛ پیشامد، بازی و همبستگی، ۱۹۸۹) از این هم جلوتر رفت. او گفت «درست» فقط تعریفی است که از باورهای به‌دردبخورمان می‌کنیم، و بهتر است اصلاً دنبالِ نظریه‌ای دربارهٔ حقیقت نباشیم.

اعتراض‌ها. به نظر می‌رسد حقیقت‌هایی هست که هیچ پژوهشی هرگز کشفشان نمی‌کند، مثلاً تعدادِ دقیقِ موهای سرِ ژولیوس سزار در صبحِ روزی که کشته شد. از نظریهٔ عمل‌گرا ظاهراً این نتیجه می‌شود که چنین گزاره‌هایی نه درست‌اند نه نادرست. تازه، اگر حقیقت چیزی است که پژوهشگران بر آن توافق می‌کنند، کدام پژوهشگران و در چه شرایطی؟ سخت است بدونِ کمک گرفتن از خودِ مفهومِ حقیقت بگوییم «شرایطِ آرمانی» چیست.

درسِ ماندگارِ عمل‌گرایان پیوندی است که پرس میانِ حقیقت و پژوهش برقرار کرد: مفهومِ حقیقت به ما می‌گوید در پژوهش دنبالِ چه هستیم و چه چیزی می‌تواند نشان دهد که اشتباه کرده‌ایم. نگاه کنید به پرس، جیمز و دیویی.

نظریهٔ معناشناختیِ تارسکی

منطق‌دانِ لهستانی آلفرد تارسکی («مفهومِ حقیقت در زبان‌های صوری»، ۱۹۳۳؛ «برداشتِ معناشناختی از حقیقت»، ۱۹۴۴) نخستین تعریفِ دقیق و ریاضی را از حقیقت در زبان‌های صوری به دست داد. هستهٔ آن قالبِ T (یا قراردادِ T) است:

«S» درست است اگر و فقط اگر S.

«برف سفید است» درست است اگر و فقط اگر برف سفید باشد.

هر تعریفِ قابل‌قبولی از حقیقت برای یک زبان باید همهٔ نمونه‌های این قالب را نتیجه بدهد. تارسکی نشان داد چطور می‌شود حقیقت را برای یک زبانِ صوری، قدم به قدم (به‌طورِ بازگشتی)، تعریف کرد. او از رابطه‌ای به نامِ ارضا کمک گرفت (تقریباً یعنی اینکه یک شیء محمولی را برآورده می‌کند). برای اینکه گرفتارِ پارادوکسِ دروغ‌گو نشود، شرط گذاشت که حقیقتِ هر زبان در یک فرازبان تعریف شود، نه در خودِ آن زبان.

بعضی نظریهٔ تارسکی را روایتی دقیق از نظریهٔ مطابقت می‌دانند و بعضی دیگر آن را پیش‌درآمدی بر نظریهٔ کاهش‌گرا.

نظریهٔ کاهش‌گرا

نظریه‌های کاهش‌گرا (deflationary) می‌گویند دربارهٔ سرشتِ حقیقت حرفِ مهمی برای گفتن نیست و قالبِ T تقریباً همهٔ حرف را می‌زند.

• نظریهٔ زیادی بودن (فرانک رمزی، «واقعیت‌ها و گزاره‌ها»، ۱۹۲۷): «درست است که سزار کشته شد» چیزی بیشتر از «سزار کشته شد» نمی‌گوید. عبارتِ «درست است که» چیزی به معنا اضافه نمی‌کند.
• نظریهٔ برداشتنِ گیومه (دبلیو. وی. او. کواین): «درست» ابزاری است برای برداشتنِ گیومه، یعنی برای اینکه از حرف زدن دربارهٔ یک جمله به حرف زدن دربارهٔ خودِ جهان برسیم. گفتنِ «“برف سفید است” درست است» راهی غیرمستقیم برای گفتنِ این است که برف سفید است.
• کمینه‌گرایی (پل هورویچ، حقیقت، ۱۹۹۰): کلِ نظریهٔ حقیقت همان بی‌نهایت نمونهٔ این قالب است: «گزارهٔ p درست است اگر و فقط اگر p.»

اگر کلمهٔ «درست» چیزی اضافه نمی‌کند، پس اصلاً چرا آن را داریم؟ چون با آن می‌توانیم تعمیم بدهیم و چیزی را ندیده تأیید کنیم. بدونِ کلمه‌ای مثلِ «درست» نمی‌توانید بگویید «هرچه پاپ می‌گوید همین‌طور است»، چون همهٔ حرف‌های پاپ را نمی‌دانید. اما جملهٔ «هرچه پاپ می‌گوید درست است» همین کار را می‌کند. همین‌طور: «حرفش درست بود»، «بیشترِ کتاب درست است»، «همیشه حقیقت را بگو.»

اعتراض‌ها. منتقدان می‌گویند نظریهٔ کاهش‌گرا نمی‌تواند توضیح دهد چرا حقیقت هدفِ باور و گفتار است، یا چرا باورهای درست معمولاً کمکمان می‌کنند به هدف‌هایمان برسیم. به نظر می‌رسد برای این توضیح‌ها به پیوندی پرمایه میانِ حقیقت و جهان نیاز داریم. کاهش‌گرایان جواب می‌دهند که این توضیح‌ها را با همان نمونه‌های قالبِ T هم می‌شود داد: «اگر باور دارید پل تحمل می‌کند، و پل واقعاً تحمل می‌کند، از آن رد می‌شوید.»

کثرت‌گرایی دربارهٔ حقیقت

کثرت‌گراییِ صدق (کریسپین رایت، حقیقت و عینیت، ۱۹۹۲؛ مایکل لینچ، حقیقت همچون یکی و بسیار، ۲۰۰۹) می‌گوید حقیقت ممکن است در هر حوزه شکلِ خاصِ خودش را داشته باشد. در حوزهٔ اشیای فیزیکی، حقیقت شاید یعنی مطابقت. در ریاضیات، شاید یعنی انسجام با اصل‌ها یا اثبات‌پذیری. در اخلاق یا شوخی، شاید چیزی شبیهِ «اظهارپذیریِ فراموجه» (چیزی که هر طور پژوهش پیش برود موجه می‌ماند). وجهِ مشترکِ همهٔ این‌ها این است که نقشِ یکسانی دارند: حقیقت چیزی است که در باور کردن دنبالش هستیم، استنتاجِ معتبر آن را حفظ می‌کند، و عینی است، به این معنا که با باور کردنِ ما درست نمی‌شود.

مقایسهٔ نظریه‌ها

پارادوکسِ دروغ‌گوشنیدن

مشهورترین پارادوکسِ مربوط به حقیقت را به فیلسوفِ یونانی ائوبولیدسِ ملطی (قرنِ چهارمِ پیش از میلاد) نسبت می‌دهند. روایتی از آن هم به اپیمنیدسِ کرتی ربط داده می‌شود، که گفته‌اند ادعا کرده «همهٔ کرتی‌ها دروغ‌گو هستند». شکلِ قوی‌ترِ پارادوکس این است:

(L) این جمله نادرست است.

اگر L درست باشد، پس آنچه می‌گوید برقرار است، یعنی نادرست است. اگر L نادرست باشد، پس آنچه می‌گوید برقرار نیست، یعنی نادرست نیست، یعنی درست است. پس L درست است اگر و فقط اگر نادرست باشد. تناقض.

پارادوکسِ دروغ‌گو فقط یک بازیِ کلامی نیست. نشان می‌دهد که قالبِ T، که تقریباً همهٔ نظریه‌های حقیقت قبولش دارند، اگر در زبانی به کار برود که می‌تواند دربارهٔ جمله‌های خودش حرف بزند، به تناقض می‌کشد. چند پاسخ داده شده است:

• سلسله‌مراتبِ تارسکی: هیچ زبانی نمی‌تواند محمولِ «درست» را برای خودش داشته باشد. حقیقت برای زبانِ L₀ در فرازبانِ L₁ تعریف می‌شود، حقیقت برای L₁ در L₂، و همین‌طور تا آخر. در این صورت L جملهٔ درست‌ساخته‌ای نیست. اعتراض: به نظر می‌رسد زبان‌های طبیعی واقعاً محمولِ «درست» را برای خودشان دارند.
• شکاف‌های ارزشِ صدق (سال کریپکی، «طرحی از یک نظریهٔ حقیقت»، ۱۹۷۵): بعضی جمله‌ها، از جمله L، نه درست‌اند نه نادرست. «بی‌پایه»اند. اعتراض: دروغ‌گوی تقویت‌شده: «این جمله درست نیست.» اگر این جمله نه درست است نه نادرست، پس درست نیست، و این همان چیزی است که خودش می‌گوید. پس به نظر می‌رسد درست است.
• دوحقیقت‌گرایی (گراهام پریست، در تناقض، ۱۹۸۷): بعضی تناقض‌ها درست‌اند. L هم درست است و هم نادرست. این دیدگاه به یک منطقِ فراسازگار نیاز دارد. در این منطق، از یک تناقض همه‌چیز نتیجه نمی‌شود. (در منطقِ کلاسیک، از یک تناقض می‌شود هر گزاره‌ای را نتیجه گرفت. این اصل را ex falso quodlibet می‌نامند.)
• نظریه‌های زمینه‌گرا و نظریه‌های بازنگری (انیل گوپتا و نوئل بلنپ، نظریهٔ بازنگریِ حقیقت، ۱۹۹۳).

هیچ راه‌حلی نیست که همه بر آن توافق داشته باشند. پارادوکس‌های خویشاوندِ آن، مثلِ پارادوکسِ راسل در نظریهٔ مجموعه‌ها، پارادوکسِ کری و پارادوکسِ گرلینگ (آیا صفتِ «ناخودتوصیف»، یعنی «صفتی که دربارهٔ خودش صدق نمی‌کند»، خودش ناخودتوصیف است؟)، راه را برای برخی از عمیق‌ترین نتیجه‌های منطقِ قرنِ بیستم باز کردند، از جمله قضیه‌های ناتمامیتِ گودل (۱۹۳۱) و قضیهٔ تارسکی دربارهٔ تعریف‌ناپذیریِ حقیقت.

واقع‌گرایی و ضدواقع‌گراییشنیدن

نظریه‌های حقیقت به بحثی بزرگ‌تر دربارهٔ واقع‌گرایی وصل‌اند.

واقع‌گرایی دربارهٔ یک حوزه (جهانِ بیرون، گذشته، ریاضیات، اخلاق) می‌گوید جمله‌های آن حوزه درست یا نادرست‌اند، چه ما بتوانیم بفهمیم کدام، چه نتوانیم. دربارهٔ تعدادِ موهای سرِ سزار یک واقعیتِ معین وجود دارد، چه کسی بتواند آن را بفهمد، چه نتواند.

ضدواقع‌گرایی، در روایتِ پرنفوذِ مایکل دامت («حقیقت»، ۱۹۵۹؛ حقیقت و معماهای دیگر، ۱۹۷۸)، می‌گوید معنای هر جمله را شرایطی تعیین می‌کند که در آن‌ها می‌توانیم درستی‌اش را تشخیص دهیم (شرایطِ اظهارپذیری‌اش)، نه شرایطی که ممکن است برقرار باشند بی‌آنکه کسی بفهمد. پس دربارهٔ جمله‌هایی که هیچ‌وقت، حتی در اصل، نمی‌توانیم درستی‌شان را وارسی کنیم، شاید اصلِ دوارزشی (اینکه هر جمله یا درست است یا نادرست) برقرار نباشد. دیدگاهِ دامت تا اندازه‌ای از شهودگرایی در ریاضیات می‌آمد. شهودگرایی می‌گوید یک جملهٔ ریاضی فقط وقتی درست است که بشود آن را اثبات کرد.

واقع‌گرایی و ضدواقع‌گرایی در علم در فصل ۱۰ بررسی شده‌اند.

نسبی‌گراییشنیدن

نسبی‌گرایی این دیدگاه است که حقیقت، معرفت، توجیه یا ارزش‌ها فقط نسبت به یک چارچوب (یک فرهنگ، یک شخص، یک زبان، یک طرحِ مفهومی، یک دورهٔ تاریخی) معنا پیدا می‌کنند، و هیچ معیاری بیرون از چارچوب‌ها وجود ندارد.

پروتاگوراس و استدلالِ خودشکن

قدیمی‌ترین نسبی‌گرای شناخته‌شده پروتاگوراس است (نگاه کنید به فصل ۲): «انسان معیارِ همه‌چیز است.» افلاطون در تئتتوس (171a–c) از زبانِ سقراط اعتراضی مشهور مطرح می‌کند که پریتروپه («برگرداندن») نام دارد:

1. پروتاگوراس می‌گوید هرچه به نظرِ کسی درست بیاید، برای او درست است.
2. بیشترِ مردم باور دارند که آموزهٔ پروتاگوراس نادرست است.
3. پس طبقِ آموزهٔ خودِ پروتاگوراس، آموزه‌اش برای آن‌ها نادرست است. و چون آن‌ها اکثریت‌اند، این آموزه برای آدم‌های بیشتری نادرست است تا درست.
4. بدتر از این: پروتاگوراس باید قبول کند که باورِ مخالفانش (اینکه آموزهٔ او نادرست است) درست است. پس باید بپذیرد که آموزهٔ خودش نادرست است.

شکلِ امروزیِ استدلالِ خودشکن این است: ادعای «همهٔ حقیقت‌ها نسبی‌اند» یا به‌طورِ مطلق درست است یا فقط به‌طورِ نسبی درست است.

• اگر به‌طورِ مطلق درست باشد، پس دست‌کم یک حقیقت نسبی نیست، و ادعا نادرست است.
• اگر فقط به‌طورِ نسبی درست باشد (یعنی فقط برای نسبی‌گرایان)، پس ممکن است برای بقیه نادرست باشد، و نسبی‌گرا هیچ دلیلی به دیگران نداده است که آن را بپذیرند.

نسبی‌گرایانِ دقیق‌تر جواب‌هایی دارند. می‌توانند نسبی‌گرایی‌شان را به حوزه‌های خاصی (اخلاق، سلیقه، زیبایی‌شناسی) محدود کنند تا دچارِ خودشکنیِ کلی نشوند. یا می‌توانند بگویند استدلالِ خودشکن مصادره به مطلوب است، چون از همان اول مفهومی غیرنسبی از حقیقت را فرض گرفته است.

گونه‌های نسبی‌گرایی

ادعاهای مختلفی را که همه زیرِ اسمِ «نسبی‌گرایی» می‌آیند بهتر است از هم جدا کنیم:

«نظریهٔ بدبینانه» دربارهٔ معرفت

دیدگاهی نزدیک به این می‌گوید «معرفت» فقط یک برچسبِ منزلت است: اسمی که روی نظرهای قدرتمندان می‌گذاریم (در یک جامعه برندگانِ جایزهٔ نوبل و مدیرانِ شرکت‌ها، در جامعه‌ای دیگر کاهنانِ بزرگ و ریش‌سفیدان)، در حالی که به نظرهای ضعیفان می‌گوییم خرافه. جنیفر نیگل (معرفت: درآمدی بسیار کوتاه، فصلِ ۱) این را نظریهٔ بدبینانه می‌نامد. این نظریه نکته‌های درستی دارد: وقتی چیزی را معرفت می‌نامیم، جایگاهِ بالایی به آن می‌دهیم. قدرت و معرفت پشتِ هم را می‌گیرند. و داوری‌های ما دربارهٔ اینکه چه کسی می‌داند ممکن است زیرِ تأثیرِ منزلتِ اجتماعی باشد (نگاه کنید به بی‌عدالتیِ معرفتی). اما به‌عنوانِ نظریه‌ای دربارهٔ اینکه معرفت چیست، شکست می‌خورد. ما همیشه میانِ «دانستن» و «فقط دانا به نظر رسیدن» فرق می‌گذاریم، حتی دربارهٔ قدرتمندان. بارها معلوم شده کارشناسانی که همه خیال می‌کردند چیزی را می‌دانند، اشتباه می‌کردند؛ و با برندگانِ نوبل هم می‌شود مخالفت کرد. تازه، «دانستن» مخصوصِ نخبگان نیست. یکی از رایج‌ترین فعل‌ها در هر زبانی است و برای چیزهایی به کار می‌رود که آدم‌های معمولی می‌بینند، می‌شنوند و به یاد می‌آورند: اینکه شام چه خوردید، یا اینکه کفش پایتان هست یا نه.

نیگل به مشکلی هم اشاره می‌کند که افلاطون در حرفِ پروتاگوراس پیدا کرد. اگر هر چیزی برای هر کس همان‌طور است که به نظرش می‌رسد، پس هیچ‌کس هیچ‌وقت نمی‌تواند اشتباه کند. آن‌وقت با لحظه‌ای که به نظرتان می‌رسد اشتباه کرده بودید چه کنیم؟ یک راهِ فرارِ قدیمی این بود که حقیقت را نسبت به هر شخص در هر لحظه بدانیم. در این صورت «برای شما در این لحظه درست است» که «شمای لحظهٔ پیش» اشتباه کرده بود. اما تکه‌تکه کردنِ «خود» به لحظه‌های جدا از هم بهای سنگینی است که هیچ نظریهٔ معرفتی نباید بپردازد.

نقدِ بوغوسیان بر نسبی‌گراییِ معرفتی

پل بوغوسیان (ترس از دانستن: علیهِ نسبی‌گرایی و برساخت‌گرایی، ۲۰۰۶) تحلیلی پرنفوذ از نسبی‌گراییِ معرفتی به دست داد. مثالش این است: در اوایلِ قرنِ هفدهم، کاردینال بلارمینو حاضر نشد مشاهده‌های تلسکوپیِ گالیله را شاهدی دربارهٔ آسمان‌ها بپذیرد. او کتابِ مقدس را منبعِ بهتری برای شناختِ آسمان می‌دانست. آیا نظامِ معرفتیِ بلارمینو فقط با نظامِ گالیله فرق داشت، بی‌آنکه هیچ‌کدام واقعاً بهتر از دیگری باشد؟

نسبی‌گرای معرفتی می‌گوید ادعاهایی مثلِ «مشاهده باورها دربارهٔ آسمان را موجه می‌کند» به‌طورِ مطلق درست یا نادرست نیستند، بلکه فقط نسبت به یک نظامِ معرفتی درست یا نادرست‌اند. پس باید بگوییم: «طبقِ نظامِ گالیله، مشاهده موجه می‌کند...؛ طبقِ نظامِ بلارمینو، کتابِ مقدس موجه می‌کند...»

بوغوسیان استدلال می‌کند که این موضع سرِ پا نمی‌ماند. اگر هیچ نظامِ معرفتی‌ای درست‌تر از دیگری نیست، نسبی‌گرا هم نمی‌تواند بگوید خودِ نسبی‌گرایی پشتوانهٔ بهتری از مطلق‌گرایی دارد. از این گذشته، وقتی سعی می‌کنیم بگوییم یک نظامِ معرفتی دقیقاً چیست، می‌بینیم از اصل‌هایی کلی ساخته شده است («اگر تلسکوپ p را نشان دهد، باور به p موجه است»). و به نظر می‌رسد این اصل‌ها یا درست‌اند یا نادرست. اگر همه‌شان نادرست باشند، ادعای نسبی‌گرا که نظامِ هر کس «برای خودش درست است» فرو می‌ریزد. اگر بعضی‌شان درست باشند، نسبی‌گرایی نادرست است.

قوی‌ترین استدلالِ نسبی‌گرا استدلالِ نبودِ توجیهِ بی‌طرف است: برای اینکه نشان دهید یک نظامِ معرفتی بهتر از دیگری است، ناچارید از یک نظامِ معرفتی استفاده کنید، و همین کار از پیش به ضررِ نظامِ رقیب حکم داده است. بوغوسیان جواب می‌دهد که این نوع دور گریبانِ هر توجیهِ بنیادی را می‌گیرد (مقایسه کنید با مسئلهٔ معیار)، و از آن نتیجه نمی‌شود که هیچ نظامی به‌طورِ عینی بهتر نیست. هنوز می‌توانیم ببینیم که یک نظام به پیش‌بینی‌ها و فناوری‌های بسیار موفق‌تری رسیده است. حتی مدافعِ نظامِ رقیب هم معمولاً وقتی پای کارِ جدی در میان است، به همان نظامِ اول تکیه می‌کند (بلارمینو هم، احتمالاً، برای رد شدن از خیابان از چشم‌هایش استفاده می‌کرد).

نسبی‌گرایی در چه چیزی حق دارد

نسبی‌گرایی به‌عنوانِ نظریه‌ای کلی دربارهٔ حقیقت معمولاً اشتباه است، اما از بینش‌هایی واقعی مایه می‌گیرد که یک متفکرِ نقاد باید نگهشان دارد.

1. بسیاری از ادعاها به‌طورِ ناگفته نسبی‌اند، و وقتی این نسبت را آشکار کنیم، اختلاف حل می‌شود. «هوا سرد است» نسبت به یک مکان و یک شخص است. «چای بهتر از قهوه است» نسبت به ذائقه است. «قانون X را الزامی می‌کند» نسبت به یک حوزهٔ قضایی است. «حرکت» نسبت به یک چارچوبِ مرجع است (همان‌طور که فیزیک یادمان می‌دهد)، اما این فیزیک را نسبی‌گرا نمی‌کند: قانون‌هایی که چارچوب‌ها را به هم ربط می‌دهند مطلق‌اند.
2. فروتنیِ فرهنگی. چیزی که در یک فرهنگ بدیهی به نظر می‌رسد ممکن است فقط رسمِ همان‌جا باشد. پیش از آنکه رسمی ناآشنا را محکوم کنید، آن را بفهمید، از جمله دلیل‌هایی را که اهلِ آن فرهنگ برایش می‌آورند.
3. فرض‌های پس‌زمینه داوری را شکل می‌دهند. آدم‌هایی با پیشینه‌های مختلف ممکن است یک شاهد را، به‌خاطرِ باورهای قبلیِ متفاوتشان، جورِ متفاوتی بسنجند. این واقعیتی دربارهٔ توجیه است، نه دربارهٔ حقیقت. دو نفر با شواهدِ متفاوت ممکن است هر دو در داشتنِ باورهایی ناسازگار موجه باشند. اما نمی‌توانند هر دو درست بگویند.
4. قدرت روی اینکه چه چیزی معرفت شمرده شود اثر می‌گذارد. اینکه حرفِ چه کسی باور می‌شود، گواهیِ چه کسی جدی گرفته می‌شود، و کدام پرسش‌ها بررسی می‌شوند، زیرِ تأثیرِ قدرتِ اجتماعی است. نگاه کنید به بی‌عدالتیِ معرفتی. باز هم، این واقعیتی دربارهٔ تولید و به رسمیت شناختنِ اجتماعیِ معرفت است، نه اثباتِ اینکه حقیقت نسبی است.

برساخت‌گراییِ اجتماعیشنیدن

برساخت‌گراییِ اجتماعی می‌گوید بعضی چیزهایی که طبیعی یا اجتناب‌ناپذیر به نظر می‌رسند در واقع ساختهٔ رفتارها و قراردادهای اجتماعیِ انسان‌اند، و می‌توانستند جورِ دیگری باشند.

یان هکینگ (برساختِ اجتماعیِ چه؟، ۱۹۹۹) با یک پرسشِ ساده بحثی داغ را روشن‌تر کرد: دقیقاً چه چیزی برساختهٔ اجتماعی است؟ او این‌ها را از هم جدا کرد:

• ایده‌ها و دسته‌بندی‌ها: مفهومِ ما از «کودک‌آزاری»، «پناهنده» یا «اختلالِ کم‌توجهی» را نیروهای تاریخی و اجتماعی شکل داده‌اند. این تقریباً همیشه درست است.
• چیزها: خودِ چیزهایی که دسته‌بندی می‌شوند. بعضی چیزها به معنای قوی برساختهٔ اجتماعی‌اند: پول، ازدواج، مرزها، شرکت‌ها و قانون‌ها فقط به این دلیل وجود دارند که آدم‌ها با هم آن‌ها را موجود حساب می‌کنند. فیلسوف جان سرل (برساختِ واقعیتِ اجتماعی، ۱۹۹۵) این‌ها را واقعیت‌های نهادی نامید. این واقعیت‌ها با پذیرشِ جمعیِ قاعده‌هایی به این شکل ساخته می‌شوند: «X در زمینهٔ C، Y حساب می‌شود» (این تکه کاغذ در منطقهٔ یورو یک اسکناسِ ۲۰ یورویی حساب می‌شود).
• خودِ واقعیت‌ها و معرفت: این ادعای قویِ برساخت‌گرایان که واقعیت‌های علمی (کوارک‌ها، دی‌ان‌ای) با توافق و چانه‌زنیِ اجتماعی ساخته می‌شوند، نه اینکه کشف شوند. این ادعا بسیار بحث‌برانگیزتر است.

هکینگ همچنین نشان داد که دسته‌بندیِ آدم‌ها می‌تواند اثرِ حلقه‌ای داشته باشد. وقتی آدم‌ها دسته‌بندی می‌شوند (مثلاً با یک اختلالِ خاص، یک هویت یا یک جایگاه)، ممکن است در واکنش به همین دسته‌بندی رفتارشان را تغییر دهند، و این خودِ آن دسته را تغییر می‌دهد. دسته‌بندیِ کوارک‌ها روی کوارک‌ها اثری ندارد. دسته‌بندیِ آدم‌ها روی آدم‌ها اثر دارد.

ادعاهای برساخت‌گرایانه اغلب برای این مطرح می‌شوند که نشان دهند چیزی اجتناب‌ناپذیر نیست و می‌شود عوضش کرد. به گفتهٔ هکینگ، این استدلال‌ها معمولاً این شکل را دارند: (۱) لازم نبود X وجود داشته باشد، یا لازم نبود این‌طور باشد؛ (۲) X در شکلِ فعلی‌اش بد است؛ (۳) اگر X از بین برود یا از ریشه تغییر کند، وضعمان بهتر می‌شود. تفکرِ نقادانه یعنی این قدم‌ها را از هم جدا نگه داریم. اینکه یک دسته‌بندی پیشینهٔ اجتماعی دارد، نشان نمی‌دهد که دلبخواهی یا نادرست است. اینکه پول برساختهٔ اجتماعی است به این معنا نیست که بدهی‌هایتان واقعی نیستند.

جنگ‌های علم و شوخیِ سوکال. در دههٔ ۱۹۹۰، بحث بر سرِ برساخت‌گراییِ قوی دربارهٔ علم داغ شد. در ۱۹۹۶، فیزیک‌دان آلن سوکال مقاله‌ای عمداً بی‌معنا با عنوانِ «فراتر رفتن از مرزها: به سوی هرمنوتیکی دگرگون‌ساز برای گرانشِ کوانتومی» برای مجلهٔ مطالعاتِ فرهنگیِ Social Text فرستاد، و مجله آن را چاپ کرد. سوکال بعد اعلام کرد که مقاله شوخی بوده است. به نظرِ او مجله آن را چاپ کرده بود چون با پیش‌فرض‌های ایدئولوژیکِ ویراستاران جور درمی‌آمد. این ماجرا اغلب در بحث دربارهٔ معیارهای انتشارِ دانشگاهی یادآوری می‌شود. (نقدِ خودِ سوکال هم متوجهِ استدلال‌های شلخته بود، نه متوجهِ اصلِ بررسیِ اجتماعیِ علم.)

منظرگرایی و عینیتشنیدن

عینیت چیست؟ این کلمه چند معنا دارد:

1. هستی‌شناختی: چیزی عینی است اگر مستقل از فکرِ هر کسی وجود داشته باشد. جرمِ زمین به این معنا عینی است؛ ارزشِ یک پول این‌طور نیست.
2. معرفتی: داوری‌ای عینی است اگر بی‌سوگیری، بر پایهٔ شواهد، و به شکلی انجام شود که دیگران بتوانند وارسی‌اش کنند.
3. رویه‌ای: یک روش عینی است اگر نتیجه‌اش به این بستگی نداشته باشد که چه کسی آن را اجرا می‌کند (یک آزمونِ استاندارد، یک کارآزماییِ دوسوکور).

تامس نیگل (نگاه از ناکجا، ۱۹۸۶) عینیت را تلاشی برای فراتر رفتن از زاویهٔ دیدِ شخصی دانست: ساختنِ تصویری از جهان که خودِ ما در آن فقط یکی از اجزای بی‌شمار باشیم، یعنی «نگاهی از ناکجا». به نظرِ او این تلاش ارزشمند است اما هیچ‌وقت کامل نمی‌شود، چون زاویه‌های دیدِ شخصی هم بخشی از واقعیت‌اند.

تاریخ‌نگاران لورین داستون و پیتر گالیسون (عینیت، ۲۰۰۷) نشان دادند که خودِ آرمانِ عینیت هم تاریخی دارد. آن‌ها در اطلس‌های علمیِ قرن‌های هجدهم و نوزدهم این تحول را دنبال می‌کنند: از «وفاداری به طبیعت» (کشیدنِ نمونهٔ آرمانی و معمولی)، به «عینیتِ مکانیکی» (گذاشتنِ ثبت به عهدهٔ عکس و دستگاه، بی‌دخالتِ انسان)، و بعد به «داوریِ آموزش‌دیده» (تکیه بر تفسیرِ کارشناسانه). هر کدام از این آرمان‌ها برای مقابله با خطرِ خاصی پیدا شد.

نظریهٔ موضع و معرفت‌شناسیِ فمینیستی می‌گویند با وانمود کردن به اینکه هیچ زاویهٔ دیدی نداریم، به عینیت نمی‌رسیم. سندرا هاردینگ («بازاندیشیِ معرفت‌شناسیِ موضع: “عینیتِ قوی” چیست؟»، ۱۹۹۳) از عینیتِ قوی دفاع کرد: بررسیِ ارزش‌ها و منافعِ اجتماعی‌ای که پژوهش را شکل می‌دهند، به‌ویژه از زاویهٔ دیدِ گروه‌های به حاشیه رانده‌شده. موقعیتِ این گروه‌ها ممکن است چیزهایی را نشان دهد که از جایگاه‌های مسلط دیده نمی‌شوند. دانا هاراوی («دانش‌های موقعیت‌مند»، ۱۹۸۸) از «ترفندِ خدایی» انتقاد کرد، یعنی ادعای اینکه همه‌چیز را از ناکجا می‌بینیم. او از «دانش‌های موقعیت‌مند» دفاع کرد که مسئولیتِ زاویهٔ دیدِ خودشان را می‌پذیرند. نگاه کنید به معرفت‌شناسیِ موضع و فمینیستی.

این دیدگاه‌ها را می‌شود گسترش دادنِ عینیت دانست، نه انکارِ آن. روایتِ نیچه از منظرگرایی را به یاد بیاورید (نگاه کنید به نیچه): «هرچه چشم‌های بیشتر و چشم‌های متفاوت‌تری برای دیدنِ یک چیز به کار ببریم، “مفهومِ” ما از آن چیز، یعنی “عینیتِ” ما، کامل‌تر می‌شود.» داستانِ کورها و فیل را هم به یاد بیاورید (مولوی هم در دفترِ سومِ مثنوی روایتی از آن دارد: «پیل اندر خانهٔ تاریک بود»): هر زاویهٔ دید بخشی از حقیقت را نشان می‌دهد، و کنارِ هم گذاشتنِ زاویه‌ها ما را به تصویرِ کامل نزدیک‌تر می‌کند. منظرگرایی به این معنا نسبی‌گرایی نیست. پیش‌فرضش این است که یک فیل وجود دارد.

پساحقیقت و چرندگوییشنیدن

در ۲۰۱۶، فرهنگ‌های آکسفورد «پساحقیقت» را واژهٔ سال انتخاب کرد و آن را این‌طور تعریف کرد: «مربوط به شرایطی که در آن واقعیت‌های عینی در شکل دادن به افکارِ عمومی اثرِ کمتری دارند تا توسل به احساسات و باورهای شخصی.»

فرانکفورت دربارهٔ چرندگویی

فیلسوف هری فرانکفورت («دربارهٔ چرندگویی»، ۱۹۸۶؛ که در ۲۰۰۵ به شکلِ کتابی کوچک منتشر شد) میانِ دروغ گفتن و چرندگویی (bullshit) تمایزی دقیق و به‌دردبخور گذاشت.

• دروغ‌گو، به یک معنا، به حقیقت اهمیت می‌دهد. برای دروغ گفتن باید بدانید (یا باور داشته باشید) حقیقت چیست و عمداً خلافش را بگویید. دروغ‌گو حقیقت را در نظر دارد و می‌کوشد شما را از آن دور کند.
• چرندگو به حقیقت بی‌اعتناست. حرفش ممکن است درست باشد یا نادرست، اما برایش فرقی نمی‌کند، چون هدفش چیزِ دیگری است: تحت تأثیر قرار دادن، قانع کردن، پر کردنِ وقتِ برنامه، یا ساختنِ تصویری از خودش. «همین نداشتنِ هیچ پیوندی با دغدغهٔ حقیقت، همین بی‌اعتنایی به اینکه چیزها واقعاً چطورند، به نظرِ من جوهرِ چرندگویی است.»

فرانکفورت نتیجه گرفت که «چرندگویی دشمنِ بزرگ‌تری برای حقیقت است تا دروغ»، چون دروغ‌گو هنوز در بازیِ حقیقت شرکت دارد (و در همین بازی می‌شود مچش را گرفت)، اما چرندگو یکسره از این بازی بیرون می‌رود. وقتی چرندگویی همه‌جا را بگیرد، آدم‌ها کم‌کم یادشان می‌رود بپرسند که آیا یک ادعا اصلاً درست است یا نه.

جی. ای. کوهن («عمیق‌تر در چرندگویی»، ۲۰۰۲) نوعِ دیگری را هم نشان داد که در دانشگاه رایج است: ابهامِ روشن‌نشدنی، یعنی متنی که مبهم است نه چون ایده‌هایش عمیق‌اند، بلکه چون اصلاً محتوای روشنی ندارد. آزمونِ او این است: اگر گذاشتن یا برداشتنِ یک «نه» در جمله فرقی در پذیرفتنی بودنش ایجاد نکند، شاید آن جمله چرند باشد.

قانونِ براندولینی

برنامه‌نویسِ ایتالیایی آلبرتو براندولینی در ۲۰۱۳ حرفی زد که امروز به آن قانونِ براندولینی یا «اصلِ عدمِ تقارنِ چرند» می‌گویند: «انرژیِ لازم برای رد کردنِ چرند چند برابرِ انرژیِ لازم برای ساختنِ آن است.» این عدمِ تقارن ریشه در ساختارِ کار دارد: ساختن و پخش کردنِ یک ادعای نادرست چند ثانیه طول می‌کشد، اما وارسی و رد کردنش پژوهش لازم دارد. همین توضیح می‌دهد چرا اطلاعاتِ نادرست پخش می‌شوند و چرا بارِ اثبات این‌قدر مهم است.

آیا پساحقیقت چیزِ تازه‌ای است؟

لی مک‌اینتایر (پساحقیقت، ۲۰۱۸) استدلال می‌کند که پساحقیقت فقط دروغ گفتن نیست، که عمرش به اندازهٔ خودِ سیاست است. پساحقیقت یعنی حقیقت را تابعِ وفاداریِ سیاسی کردن: این فکر که هر گروهی می‌تواند واقعیت‌های خودش را انتخاب کند، و اینکه هر ادعای واقعی را باید بسته به اینکه به سودِ گروهِ ما است یا به زیانش، پذیرفت یا رد کرد. او ریشه‌های آن را در سوگیری‌های شناختی، ضعیف شدنِ دروازه‌بانانِ رسانه‌های سنتی، رشدِ شبکه‌های اجتماعی، و شکلی عامیانه از شکاکیتِ پست‌مدرن دربارهٔ حقیقت می‌بیند.

دیگران (برای نمونه هوگو مرسیه، دیروز به دنیا نیامده‌ایم، ۲۰۲۰) می‌گویند آدم‌ها کمتر از آنچه روایتِ پساحقیقت ادعا می‌کند زودباورند، و بخشِ زیادی از پذیرفتنِ ظاهریِ حرف‌های نادرست نمایشی است (برای نشان دادنِ وفاداری به گروه)، نه باورِ واقعی. نگاه کنید به شناختِ هویت‌محافظ.

فهمِ خود را بسنجیدشنیدن

۱قالبِ T را بیان کنید و توضیح دهید چه ربطی به ادعای «حقیقت نسبی است» دارد.

پاسخ

«p» درست است اگر و فقط اگر p. برای نمونه، «آب در سطحِ دریا در ۱۰۰ درجهٔ سانتی‌گراد می‌جوشد» درست است اگر و فقط اگر آب در سطحِ دریا در ۱۰۰ درجه بجوشد. پس درستیِ این جمله به وضعِ آب بستگی دارد، نه به اینکه چه کسی آن را باور دارد. اگر حقیقت به باورکنندگان وابسته بود، قالبِ T از کار می‌افتاد، چون جمله ممکن بود «برای» کسی درست باشد در حالی که آب در آن دما نمی‌جوشید.

۲اعتراضِ اصلی به نظریهٔ انسجامِ حقیقت چیست؟

پاسخ

ممکن است نظام‌های زیادی وجود داشته باشند که هر کدام در درونِ خود منسجم‌اند اما با هم ناسازگارند (یک رمانِ بی‌تناقض، مجموعه‌ای بی‌تناقض از باورهای نادرست). پس انسجام به‌تنهایی نمی‌تواند همان حقیقت باشد. به نظر می‌رسد این نظریه محکِ توجیه را با سرشتِ حقیقت یکی گرفته است.

۳اگر حقیقت سرشتِ مهمی ندارد، نظریهٔ کاهش‌گرا سودمند بودنِ کلمهٔ «درست» را چطور توضیح می‌دهد؟

پاسخ

«درست» ابزاری منطقی است برای تعمیم دادن و تأیید کردن، بی‌آنکه لازم باشد حرف را تکرار کنیم: «هرچه او گفت درست است»، «این قضیه درست است»، «همیشه حقیقت را بگو.» بیانِ این‌ها بدونِ کلمه‌ای مثلِ «درست» آسان نیست، چون نمی‌توانیم همهٔ گزاره‌های مربوط را یکی‌یکی فهرست کنیم.

۴استدلالِ خودشکن را علیهِ نسبی‌گراییِ کلی دربارهٔ حقیقت بازسازی کنید.

پاسخ

«همهٔ حقیقت‌ها نسبی‌اند» یا به‌طورِ مطلق درست است یا به‌طورِ نسبی. اگر به‌طورِ مطلق درست باشد، دست‌کم یک حقیقتِ مطلق هست، پس ادعا نادرست است. اگر فقط به‌طورِ نسبی درست باشد (یعنی فقط برای نسبی‌گرایان)، ممکن است برای دیگران نادرست باشد، و نسبی‌گرا هیچ دلیلِ غیرنسبی‌ای ندارد که با آن از دیگران بخواهد آن را بپذیرند. در هر دو حالت، این ادعای کلی شکست می‌خورد.

۵«فرهنگ‌های مختلف باورهای اخلاقیِ مختلفی دارند، پس اخلاقِ عینی وجود ندارد.» ارزیابی کنید.

پاسخ

مقدمه (نسبی‌گراییِ توصیفی) درست است، اما نتیجه از آن درنمی‌آید. فرهنگ‌های مختلف دربارهٔ شکلِ زمین و علتِ بیماری‌ها هم باورهای مختلفی داشتند، و این نشان نمی‌دهد که دربارهٔ این چیزها واقعیتی وجود ندارد. وجودِ اختلاف منافاتی با درست بودنِ یکی از دیدگاه‌ها ندارد. تازه، بخشِ زیادی از اختلاف‌های اخلاقیِ ظاهری از تفاوت در باورهای واقعی می‌آید (مثلاً دربارهٔ زندگی پس از مرگ یا دربارهٔ اثرهای یک رسم)، در حالی که ارزش‌ها مشترک‌اند. ممکن است عینیتِ اخلاقی واقعاً نادرست باشد، اما این استدلال آن را نشان نمی‌دهد.

۶به نظرِ فرانکفورت، فرقِ دروغ گفتن و چرندگویی چیست؟

پاسخ

دروغ‌گو حقیقت را می‌داند و می‌کوشد دیگران را از آن دور کند؛ پس هنوز چشمش به حقیقت است. چرندگو به درست یا نادرست بودنِ حرفش بی‌اعتناست؛ دنبالِ هدفِ دیگری است (تحت تأثیر قرار دادن، قانع کردن، پر کردنِ فضا). فرانکفورت فکر می‌کند چرندگویی ویرانگرتر است، چون کلاً از اهمیت دادن به حقیقت دست می‌کشد.

۷منظرگرایی را از نسبی‌گرایی جدا کنید.

پاسخ

منظرگرایی می‌گوید معرفت همیشه از یک زاویهٔ دید است، و کنارِ هم گذاشتنِ زاویه‌های دیدِ بیشتر فهمی کامل‌تر (عینی‌تر) از یک واقعیت به ما می‌دهد. نسبی‌گرایی می‌گوید خودِ حقیقت با زاویهٔ دید تغییر می‌کند، و هیچ واقعیتِ واحدی نیست که همهٔ زاویه‌ها دربارهٔ آن باشند. داستانِ کورها و فیل منظرگرایی را نشان می‌دهد: یک فیل وجود دارد.

۸مثالی بزنید از واقعیتی برساختهٔ اجتماعی که با این حال عینی است، به این معنا که اگر شما خلافش را باور کنید تغییری نمی‌کند.

پاسخ

اینکه به بانکتان ۵٬۰۰۰ یورو بدهکارید. پول، بدهی و بانک فقط به‌خاطرِ رفتارهای جمعیِ انسان‌ها وجود دارند (واقعیت‌های نهادی‌اند). اما حالا که این رفتارها وجود دارند، بدهیِ شما واقعی است، چه به آن باور داشته باشید چه نه.

برای مطالعهٔ بیشتر

نظریه‌های حقیقت

• Simon Blackburn, Truth: A Guide (Oxford University Press, 2005). درآمدی گیرا برای خوانندهٔ عمومی.
• Michael Lynch, True to Life: Why Truth Matters (MIT Press, 2004).
• Michael Lynch (ed.), The Nature of Truth: Classic and Contemporary Perspectives (MIT Press, 2001; 2nd ed. 2021). گزیدهٔ مقاله‌ها.
• Paul Horwich, Truth (Oxford University Press, 2nd ed. 1998).
• Marian David, “The Correspondence Theory of Truth”; Daniel Stoljar and Nic Damnjanovic, “The Deflationary Theory of Truth,” Stanford Encyclopedia of Philosophy.

نسبی‌گرایی و برساخت‌گرایی

• Paul Boghossian, Fear of Knowledge: Against Relativism and Constructivism (Oxford University Press, 2006). کوتاه و تیز.
• Ian Hacking, The Social Construction of What? (Harvard University Press, 1999).
• Maria Baghramian and Annalisa Coliva, Relativism (Routledge, 2019).
• Bernard Williams, Truth and Truthfulness: An Essay in Genealogy (Princeton University Press, 2002).

پارادوکس

• R. M. Sainsbury, Paradoxes (Cambridge University Press, 3rd ed. 2009), chs. 6–7.

پساحقیقت

• Harry Frankfurt, On Bullshit (Princeton University Press, 2005) و On Truth (Knopf, 2006). هر دو بسیار کوتاه.
• Lee McIntyre, Post-Truth (MIT Press, 2018).
• Hugo Mercier, Not Born Yesterday: The Science of Who We Trust and What We Believe (Princeton University Press, 2020).